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Le dijo: "Cuando tengas sesenta años, mirarás a los ojos de Dios. Prepárate ahora, tratando de llevar una buena vida".
Como tres días después el viejo médico murió, a pesar de sí mismo, Klaus quedó algo impresionado por este mensaje y, de hecho, trató de llevar una vida mejor.
Muchos años después, Klaus estaba viviendo en las Blue Mountains, cerca de Sydney en Australia. Enseñaba Hatha Yoga y leía libros sobre la filosofía Yoga y otros temas relacionados con la espiritualidad. Incluso compró un libro sobre Sai Baba, pero éste quedó detenido en su biblioteca por diez años antes de que lo abriera. Sin embargo, sin que Klaus se diera cuenta, Swami lo estaba llamando.
Una mañana despertó temprano en su cama, encontrando que Swami estaba de pie junto a él. Sorprendido, Klaus se sentó. Parándose muy cerca, Swami tomó la cara de Klaus entre sus dos manos y le dijo: "Mi amor por ti es eterno".
Impulsivamente, Klaus tomó el rostro de Swami entre sus manos y se oyó a sí mismo decir: "También te amo, pero no puedo mantenerme firme". Observó a Swami abandonar la habitación, reunirse con dos seres que lo esperaban afuera y desaparecer los tres en el amanecer. Más tarde, respondiendo a una pregunta, Klaus me dijo que el rostro de Swami era firme y consistente, como si hubiera estado allí en persona. Había sentido que una corriente de amor penetraba en él con las palabras de Swami. El mismo año, tiempo después, estaba sentado para el darshan en Prashanti Nilayam, observando al Avatar de túnica anaranjada haciendo su lenta ronda, llena de significado. Se detuvo frente a Klaus y sus miradas se cruzaron. Klaus supo, más allá de toda duda, que estaba mirando a los ojos de Dios. Recién había pasado su sexagésimo cumpleaños. Hay dos centros Sathya Sai en las Blue Mountains y en el momento en que escribo, Klaus asiste a ambos cada semana. Se ha convertido en un sincero devoto del Avatar.
"He venido para escribir un capítulo de oro en la historia de la humanidad, en el que será vencida la falsedad, en que triunfará la verdad y reinará la virtud. Entonces, el carácter otorgará poder y no el conocimiento, la destreza, el ingenio o la riqueza. La sabiduría será entronizada en los guías de las naciones."
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Discursos dados por Sai Baba 25 Discursos del año 2005
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MANIKKAVACHAKAR era un gran filósofo y devoto de Tamil Nadu. Siempre estaba ocupado en cantar el Nombre de Dios. Un día, cuando pasaba por una calle comenzó a llover repentinamente. Buscando un lugar donde refugiarse, vio la veranda de una casa cercana. Allí se ubicó, estirando sus piernas. Pronto llegó la oscuridad y los moradores de la casa se fueron a dormir tras cerrar la puerta.
Luego de algún tiempo, otra persona totalmente empapada por la lluvia apareció en la veranda. Al oír el ruido, Manikkavachakar se incorporó de inmediato y dijo. “Pase, pase .. hasta ahora había lugar para que una persona pudiera acostarse en esta veranda…Ahora será suficiente para que dos personas se sienten “. Ambos decidieron pasar la noche cantando el nombre de Dios mientras estaban allí sentados. Algún tiempo después, llegó otra persona también completamente empapada por la lluvia. Al verlo, Manikkavachakar le dijo :” Pase, pase.. hasta ahora había suficiente lugar aquí para dos personas sentadas. Ahora será suficiente para tres personas de pié “Los tres continuaron así parados hasta que cesó la lluvia.
¿Cuál es la lección que aprendemos de esta historia de Manikkavachakar? La lección es que un verdadero devoto del Señor debería tratar de compartir con otros lo que sea que posea. Al considerar como propia la dificultad de otros, deberías ayudarlos.
Una vez, un sadhaka, ansioso por saber algo acerca de lo divino, deseaba que su ojo de la sabiduría fuera abierto. Se dirigió entonces a una cueva donde vivía un gurú. Al entrar a ella, vio una pequeña luz, la cual se fue extinguiendo conforme él avanzaba hacia el interior. En la oscuridad uno se siente atemorizado, y el miedo nos hace pensar intensamente en Dios. Por ello, el sadhaka pronunció con fuerte voz el mantra “Namashivaya”, y al oírlo el santo le preguntó quién era, a lo que el otro respondió que había ido a buscar su gracia. El gran santo, quien se mantenía en la cueva sólo respirando el aire que había a su alrededor, tenia el poder de conocer inmediatamente los pensamientos de su visitante. Le dijo que respondería sus preguntas más tarde, pero le pidió que fuera y encendiera la lámpara que se acababa de apagar. El visitante tomó una caja de cerillos y trató de encender la lámpara pero no lo logró. Instantes después le dijo al gurú que ya había agotado la caja de cerillos tratando de encender sin éxito la lámpara, y el sabio le dijo que viera si la lámpara tenía aceite. El sadhaka lo hizo y encontró que la lámpara sólo tenía agua. Se lo dijo al gurú y éste le pidió que le tirara el agua y la llenara con aceite y luego tratara de encenderla. El visitante hizo todo esto, pero aun así la lámpara seguía sin encender. El sabio dijo entonces que probablemente la mecha estuviera mojada y le pidió que la secara completamente y luego intentara encenderla de nuevo. El visitante hizo lo que se le había indicado y entonces tuvo éxito. Después se animó a mencionar su necesidad y le pidió al sabio una enseñanza. El sorprendido gurú le dijo que la respuesta ya le había sido dada. El visitante le rogó que, ya que él era un hombre ignorante, y por lo tanto no tenía la capacidad de entender el significado de la enseñanza, se la explicara en términos más claros. El gurú dijo: “En el recipiente de tu corazón se encuentra la mecha de tu jiva (alma individual). Esta mecha ha estado sumergida todos estos días en el agua de tus deseos sensoriales. Por lo tanto, no estás capacitado para encender la lámpara de la sabiduría. Saca toda el agua de los deseos del recipiente de tu corazón y llénalo con la recitación del nombre del Señor. Toma la mecha del Jiva y sécala al sol de vairagya (renunciación); exprímele toda el agua de los deseos y llena el depósito del corazón con el aceite de la devoción o la recordación del Nombre. Entonces podrás encender la lámpara de la sabiduría.
AMOR Y MORALIDAD – LAS NECESIDADES DE LA HORA
DIVINO DISCURSO
De BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA
en ocasión de la Navidad
en el Salón Sai Kulwant, Prasanthi Nilayam
25 de Diciembre de 2002
"Abandonen el orgullo y todo esfuerzo.
Desechen la ira y toda preocupación.
El freno a los deseos es el camino a la riqueza.
El evitar la codicia es el camino real a la felicidad.
(Verso en Sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo todos los objetos tienen cinco aspectos, a saber, Sat, Chit, Ananda, Rupa y Nama, es decir ser, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. El ser, la conciencia y la bienaventuranza son los tres atributos permanentes de todo individuo (jiva). El nombre y la forma son transitorios. El hombre ha olvidado su verdadero Ser y está llevando su vida creyendo que el nombre y la forma son reales y que el mundo efímero es eterno. Dios está más allá de todos los atributos y sentimientos. Es bastante extraño que el hombre Le atribuya cualidades y sentimiento a Él. Es de lo más esencial que cada individuo conozca el infinito amor, la verdad y la compasión de Dios. Aunque el hombre es esencialmente divino, se está conduciendo como un demonio debido a que ha olvidado su divinidad
innata. Todo hombre está provisto de las cualidades de la determinación (diksha) y de la dexteridad
(dakshata). Sólo el que hace uso de estas virtudes por causas nobles es un verdadero ser humano.
El poder cósmico esta en el ombligo de Dios, por esto se Le conoce como Hiranyagarbha. Como Él está lleno de divina refulgencia y resplandor, se dice que Él es la misma personificación de la belleza y del esplendor (Saundaryavanthude y Tejomayudu). La vida de un ser humano es la más noble porque El está provisto del principio de Hiranyagarbha. Dios es también conocido como Prajapati ya que es el creador del universo entero. A fin de comprender el principio de la Divinidad, deben comprender el significado interno y la significación asociada a cada nombre de Dios. Dios tiene varios nombres y cada uno de ellos tiene un profundo significado interno. Por esto nuestros ancianos solían nombrar a sus hijos con uno u otro de los nombres de Dios.
Hoy en día, el hombre está en búsqueda de Dios y está indagando en la naturaleza de la divinidad. Si Dios está dentro, ¿dónde está la necesidad de buscarlo? Dios es la personificación del amor.
La verdad es Su misma forma y naturaleza innata. "No hay dharma más grande que la adherencia a la verdad" (Satyannasti Paro Dharma) Pero hoy en día el hombre es incapaz de comprender el significado de la verdad. Él considera la falsedad como la verdad a fin de satisfacer sus deseos. Primero, el hombre debe esforzarse por comprender su propia naturaleza que es verdad, conocimiento e infinitud (satyam, jñanam y anantam). Dios le hizo al hombre el don de los Vedas, de los Shastras, de los Puranas y de los Itihasas para abrirle los ojos a la verdad de que él es esencialmente divino. Cada hombre de este mundo ha sido provisto de verdad, rectitud y amor. Es la personificación de Sat, Chit y Ananda. Estos atributos son verdaderamente divinos. Sat es lo inmutable y eterno. Chit es la conciencia (chaitanya). El Atma es otro término por Dios. Brahma es su sinónimo. Está presente en todo hombre en la forma de la conciencia (chaitanya). Sólo el que comprende este principio de la conciencia o chaitanya es un verdadero ser humano. Sat, Chit, Ananda y Satyam, Jñanam, y Anantam, son palabras diferentes pero tienen el mismo significado.
En este mundo hay distintas escuelas de pensamiento, como el ateísmo, dualismo, no-dualismo, dualismo calificado, etcétera. El divino nombre de Keshava es el más importante de todos. La esencia de todas las filosofías está contenida en él. Consiste de tres sílabas, a saber, Ka + esa + va, que representan la Divina Trinidad de Brahma, Ishvara y Vishnu, respectivamente. Por esto, Keshava simboliza los principios de creación (Brahma), sostenimiento (Vishnu) y disolución (Ishvara). El hombre puede comprender su verdadero Ser si contempla en el divino nombre de Keshava y comprende su significación.
Nuestros antiguos sabios emprendieron profundas investigaciones e indagaciones a fin de comprender a la Divinidad. Finalmente, declararon al mundo: "Vedametham Purusham Mahantham
Adityavarnan Tamasah Parasthath" ("He visualizado el Supremo Ser que brilla con la refulgencia de un billón de soles y quien está más allá de tamas, la oscuridad de la ignorancia"). Exhortaron al hombre a hacer esfuerzos por tener la visión de la Divinidad. A partir de entonces, el hombre empezó a creer en Dios. Pero, con el paso del tiempo, su fe empezó a disminuir. Está sujeto a la aflicción debido a su falta de creencia en Dios.
El que es conocido como Alá por los musulmanes,
Por Jehová por los aspirantes cristianos,
Como el Señor de los Ojos de Loto por los adoradores de Vishnu,
Como Shambhu, por aquellos que reverencian a Shiva.
De la manera que se Le adore, Él responde feliz,
Otorgando la gracia de fama y fortuna.
Y derrama felicidad y alegría.
Él es el Uno, El Supremo Ser.
Conózcanlo como el Paramatma.
(Poema en Telugú)
Dios es uno, pero tiene muchos nombres. Han surgido diferentes religiones pero todas ellas llevan a la misma divinidad.
Las religiones son muchas, pero la meta es una.
Las ropas son muchos, pero el hilo es uno.
Las joyas son muchas, pero el oro es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las castas son muchas, pero la humanidad es una.
(Poema en Telugú)
Por lo tanto, si cada uno inquiriere en su verdadera naturaleza, podría experimentar la verdad. Jesús fue un alma noble. Él declaró que él era hijo de Dios, pero nunca dijo que Él era Dios. Cuando Jesús nació, tres sabios reales de Oriente fuero guiados por una estrella a un establo en Belén donde el bebé Jesús yacía en un pesebre. Él irradiaba una refulgencia divina. El primero de ellos dijo, "Este niño amará a Dios". El segundo dijo, "Él será amado por Dios". El tercero dijo, "Él amará a todos y cada uno. Él no es diferente de Dios." El que ama a Dios es el mensajero de Dios; el a quien Dios ama es el hijo de Dios; el que comprende el principio de la unidad se vuelve uno con Dios. Éste es el significado interno de las declaraciones dadas en la Biblia. El que piensan que son; el que otros piensan que son y el que realmente son. Deben comprender la importancia de estas declaraciones.
El niño fue criado por su madre María. Su padre trabajaba como carpintero. Era tiempo de festival en Jerusalén y el niño Jesús fue llevado allí junto con sus padres. Perdieron al niño en la multitud y no podían encontrarlo en ninguna parte. La Madre María naturalmente, estaba muy preocupada. Finalmente, fueron al templo a orar. Para su asombro, encontraron al joven Jesús saliendo del templo. Todo el tiempo el niño había estado en el templo, escuchando el santo discurso del rabino. La ansiosa madre agarró a su niño y empezó a hacerle varias preguntas sobre lo que había estado haciendo todo ese tiempo. El niño respondió, "Madre, ¿por qué tuviste miedo? Todo el tiempo estaba en las manos de Dios. He estado escuchando las palabras de Dios expuesta por el rabino en el templo". Así, el niño demostró amor por Dios desde temprana edad.
Después de algún tiempo, el padre José murió. María le dijo a su hijo, "Ahora que tu padre ha muerto, debes continuar con su profesión, para que podamos ganar nuestra vida". Pero el muchacho no estaba inclinado a continuar con la profesión de su padre. La madre tampoco estaba interesada en oponerse a las inclinaciones naturales del joven Jesús. Un día, el joven Jesús fue a una solitaria colina.
La madre estaba muy preocupada, es decir, deprimida debido a la ausencia de su hijo, Jesús estaba sentado meditando en Dios todo el tiempo. Después de un tiempo, él regresó. En su camino de regreso, él se encontró con un grupo de hombres preocupados en la costa del mar de Galilea. Al inquirir Jesús sobre la causa de su preocupación, dijeron que eran pescadores y que por bastante tiempo ya, no habían podido atrapar ningún pescado en sus redes. Jesús dijo, "Síganme, ¿hay algunas aguas que no tengan peces?" Fue con ellos en sus botes hasta el centro del mar y les pidió que tiraran sus redes en un lugar particular. Para su total asombro y gran alegría, los pescadores encontraron sus redes llenas de pescados. Este evento creó mucha fe en las mentes de los pescadores. Por esto, la fe es indispensable para la humanidad.
Donde hay fe, hay amor;
Donde hay amor, hay verdad;
Donde hay verdad, hay paz;
Donde hay paz, hay bienaventuranza;
Donde hay bienaventuranza, ahí está Dios.
Jesús podía inspirar tal fe en esas gentes. Uno de esos pescadores fue nombrado Pedro por Jesús. Él desarrolló intenso amor y fe hacia Jesús. A partir de entonces, los pescadores solían llevar regularmente a Jesús en sus expediciones de pesca y después del regreso, en la tarde, Jesús solía exponerles asuntos espirituales. Cuando el padre de Pedro se murió, su madre estaba muy afligida, pero Jesús la consoló diciéndole, "La muerte no es sino el vestido de la vida. ¿Por qué derramas lágrimas? La muerte es como cambiar el vestido de uno. Por lo tanto, deja de afligirte. Estos cuerpos físicos vienen y se van. Por lo tanto, no desperdicies tu pensamiento en esas cosas efímeras. El morador interno que vive dentro de este cuerpo es la verdadera divinidad."
"El cuerpo está hecho de cinco elementos y está destinado a perecer
tarde o temprano, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
No tiene apego a nada. En verdad, el morador interno es verdaderamente
Dios mismo quien está en la forma del Atma."
(Poema en telugú)
De esta manera Jesús predicaba e instilaba confianza en la gente a su alrededor. Así, la comunidad de pescadores estaba pasando el tiempo feliz en la compañía de Jesús. Para esa época un tal Mateo, que era recaudador de impuestos para los romanos solía visitarlos en trabajo oficial y, durante sus visitas, también solía escuchar a Jesús y tomaba nota de sus enseñanzas. Finalmente, él se hizo discípulo de Jesús. Después de un tiempo, Jesús empezó a enfrentar obstáculos y oposición a sus prédicas. Cualquiera que asume un cuerpo físico no puede escapar a tales vicisitudes de la vida. Sin dificultades el hombre no puede existir. La muerte sigue al nacimiento y con la misma certeza, la miseria sigue a la felicidad. "Debe uno permanecer ecuánime en la felicidad y la aflicción, en la ganancia y la pérdida, en la victoria y la derrota" (Shukaduhkha samekritva Labhalabhau Jayajayau). El placer es un intervalo entre dos dolores. La vida humana es con el propósito de investigar la suprema realidad y no meramente para comer, beber y procrear. Cada ser humano debe hacer un esfuerzo por conocer su naturaleza interna y comprender su verdadera identidad. Jesús estaba predicando esa verdad sagrada y por lo tanto, se hizo muy popular entre sus contemporáneos. El volverse popular en el mundo automáticamente crea celos y envidia. Los celos, la pomposidad y el egoísmo son rasgos malignos que al final llevan a la ruina. Nadie perdona a la gente con esos rasgos.
No deben increpar ni ridiculizar a otros. La humanidad florecerá en el hombre sólo cuando él desarrolle ecuanimidad. Hoy en día el hombre está sujeto a indecibles sufrimientos debido a que carece de valores humanos. Aquello que tiene la capacidad innata de arder es llamado fuego. De la misma manera, sólo el que tiene valores humanos es un ser humano. El que carece de valores humanos no es un ser humano en absoluto. Pueden ser altamente educados y ocupar una posición exaltada, pero si carecen de valores humanos, serán considerados inhumano. Por esto, primero que todo, alejen las malas cualidades.
Hoy las Mensajeras de Sathya Sai (asociación de antiguas estudiantes del Núcleo de Anantapur para mujeres) están celebrando su aniversario. Ellas no deben dejar lugar a las malas tendencias como los celos (asuya), la ira (krodha) y el odio (dvesha). Sus miembros que están trabajando en los países del exterior, están llevando vidas ejemplares. Hoy ustedes escucharon los discursos de nuestras antiguas estudiantes del Japón y de América. Sus pensamientos y sentimientos son nobles. Sus charlas están llenas de dulzura. La muchacha de Japón que habló antes posee un grado de Ph.D. Son altamente calificadas, pero se conducen con humildad y obediencia. Su devoción y entrega merecen ser emuladas.
¿De qué sirven las altas calificaciones académicas y los doctorados si no abandonan los malos rasgos como los celos y la maledicencia contra otros? Realmente Swami detesta tal comportamiento. Con amor, entusiasmo y sentimientos sagrados, han establecido una organización en el nombre de Sathya Sai para hacer servicio a la humanidad. Sin duda, están haciendo muchas obras buenas, pero tengan cuidado de que los nobles sentimientos no degeneren en malos sentimientos. Swami no le da mucha importancia al trabajo. Lo que es importante para Swami son sus cualidades. Dondequiera que se encuentren – así sea en la selva o en el cielo, en las ciudades o en las aldeas, deben desarrollar nobles cualidades. Los celos son una cualidad muy mala. Para la gente celosa, la vida no se desarrolla suavemente. Los celos son de hecho una muerte viviente. Añadido a esto, si tienen otra mala cualidad de llevar y traer chismes, van a sufrir. ¿Por qué critican a otros? En vez de criticar sus propias malas cualidades. Eliminen sus propios malos sentimientos y pensamientos. No deben atribuir malas cualidades a otros y difundir tales calumnias.
A pesar de que Swami repite Sus consejos, no hay transformación en muchas personas. Swami ha estado muy disgustado con estos comportamientos durante los últimos cinco o seis años. ¿De qué sirve establecer organizaciones? Tienen los Samitis (comités) Sathya de Seva (servicio) y los Bhajan Mandalis (grupos para cantar bhajans). Emprenden servicio social, conducen círculos de estudio. Pero no sirven ningún fin si tal servicio no está respaldado por el amor en el corazón. El Amor es Dios. Vivan en Amor.
En lugar de ello la gente desarrolla odio en contra los unos de los otros. Tales personas merecen un castigo ejemplar, pues, otros también están siendo dañados debido a tales personas malvadas. Swami esta dispuesto a darles cualquier cosa, hasta Su vida, siempre que se libren de sus malas cualidades. Si usan el nombre de Sathya Sai, ¡cuán noblemente debería funcionar la organización! ¡Cuánto respecto deben merecer de la sociedad! Cualquiera que establezca una organización en el hombre de Sathya Sai debe adherirse al principio de la verdad. Si funcionando bajo la bandera de Sathya Sai se desvían del camino de la verdad, ¿a qué propósito sirve esto? Sólo cuando cultiven amor y anden por el camino de la verdad y la moralidad, es que la organización se desarrollará y prosperará. Por lo tanto, por lo menos a partir de hoy, desarrollen las cualidades de la verdad, el amor y la moralidad. Éste es su primero y principal deber. No es correcto emprender actividades demoníacas en el nombre de una organización divina.
Dios es adorado con varios nombres, tales como Satya Dharma Parayanaya Namaha, Sathya Svarupaya Namaha, Prema Svarupaya Namaha, etcétera. Hay mucho significado en estos nombres. Él es la personificación del amor. De hecho, los seres humanos mismos son personificaciones del amor divino. El amor es su principal cualidad. La vida carece de sentido si no cultivan amor. El repetir alumnias y murmuraciones en contra de alguien, son cualidades que deben ser condenadas. En el pasado, las mujeres estaban libres de rasgos malos. Pero ahora hasta las mujeres no son excepciones a estas enfermedades. ¡Qué pena! Es la opinión de Swami, que esta es una distorsión del resultado de la educación moderna.
"A pesar de su educación e inteligencia, un hombre tonto no conocerá a su verdadero Ser
y una persona mal intencionada no abandonará sus malas cualidades.
La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no puede llevarlos a la inmortalidad?
Adquieran el conocimiento que los hará inmortales."
(Poema en Telugú)
No se sirve ningún objeto con una educación acompañada de malas cualidades. Lo que es importante no es la educación, sino las buenas cualidades, el buen carácter y la buena conducta. Si se asocian con gente con malas propensiones, ustedes también se volverán malos. "Abandonen las malas compañías; únanse a las buenas compañías y realicen acciones meritorias día y noche" (Tyajo Durjana Samsargam; Bhaja Sâdhu Samagamam; Kuru Punyam Ahoratnam). Estos tres principios son de lo más importantes para un ser humano. Karna era un gran guerrero en el Mahabharata. De hecho, él era hasta mejor que Arjuna en su campo. A pesar de todo esto, ¿por qué se ganó tan mal nombre? Debido a su asociación con personas malvadas como Duryodhana y Dussasana. Finalmente, él sufrió una muerte miserable en el campo de batalla. Ninguna de las grandes armas (astras) que él dominaba pudieron venir a su rescate. Por lo tanto, toda su educación les será de poco uso si su mente no está canalizada en la dirección correcta. Por esto, ¡Estudiantes – Muchachas y Muchachos! Cultiven las nobles cualidades. De nada sirve adquirir riqueza sin virtudes.
"La excesiva riqueza da lugar al ego el cual, a su vez, abre el camino a muchas malas
cualidades. Cuando la riqueza los deje, el ego también se evapora y como
resultado las malas cualidades desaparecen."
(Poema en Telugú)
La grandeza no está en adquirir riqueza. El cultivar nobles cualidades es de suprema importancia. Hablen menos, pues, cuanto más se dediquen a las habladurías, más estarán propensos a las malas cualidades. De nada sirve unirse a una organización de servicio si no cultivan las virtudes y transforman su comportamiento en uno bueno. Algunas personas hablan dulcemente, pero en el fondo de su corazón, son perversos. Esa dicotomía no los llevará a ninguna parte. Deben primero desarrollar suavidad y dulzura en su corazón. Se dice Hrid + Daya = Hridaya. Su hridaya o corazón debe estar lleno de compasión (daya). Merecerán ser llamados hombres (manava) sólo cuando su corazón esté lleno de amor y compasión.
Jesucristo desarrolló tales nobles cualidades. Él dio protección a muchos pobres y desvalidos con amoroso corazón. De hecho, varias de tales personas buscaron refugio en él. En el proceso, él tuvo que enfrentar la ira de varios enemigos. Deben ayudar a las personas aun si tienen que sufrir algunas dificultades. Nunca se dediquen a vilipendiar a otros, pues el mismo Atma está permeando cada ser viviente. Si abusan de otros, es igual que si abusaran a su propio ser. Si no los quieren, aléjense de ellos, pero nunca abusen de ellos. Cualquier cantidad de buenas obras hechas por ustedes no les servirán de nada si no dejan sus malas cualidades. Si no pueden hacer bien a otros, por lo menos hablen con buenas palabras. No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera amigable". Si encuentran a alguien sufriendo, traten de ayudarle. Hoy es su turno, pero mañana podría ser el suyo.
Siempre tengan esto en mente. Nadie puede escapar del dolor y del sufrimiento. Siempre oren por el bienestar de todos. Es sólo en este contexto, que se usa la oración universal de Loka Samastha Sukhino Bhavantu (¡Que Todos en el mundo sean felices!).
Su corazón debe transformarse en un Hiranyagarbha. Sólo cuando cultiven buenos sentimientos es que podrán volverse buenas personas. No necesitan ser grandes hombres, pero deben aspirar a ser buenos hombres. Deben ganarse el amor de todos. Una de las oraciones dirigidas a Dios es Hiranyagarbhaya Namaha. Dios es amado por cada cual. Él está siempre feliz y lleno de bienaventuranza.
No siente odio hacia nadie. Todo lo que Él hace es para el bien de ustedes. Cada cual debe cultivar ese mismo amor divino hacia los demás. Anden siempre por el camino de la verdad y la moralidad. Una nación sin moralidad está destinada a degenerar y desintegrarse. No es suficiente si sienten patriotismo; junto con él deben también tener moralidad. El mero dar charlas sobre moralidad no será suficiente; el amor debe permear cada actividad emprendida por ustedes.
¡Encarnaciones del Amor!
Dios no es conmovido simplemente con dulces palabras. Deben traducir esas dulces palabras a la acción. Pueden no ser grandes héroes en lo de dar charlas en una plataforma, pero si son ceros en ponerlas en acción, de nada servirán. Deben volverse héroes en la vida práctica. Eso es lo que le da felicidad a Swami. Jesucristo y Mahoma eran altamente nobles. ¿Cómo adquirieron tal grandeza y bondad? Sólo por sus buenas acciones. Por lo tanto, deben ustedes adquirir bondad junto con grandeza.
De hecho, la bondad es más grande que la grandeza. Varias grandes almas nacieron en esta tierra de
Bharat. El Santo Thyagaraja en uno de sus famosos kirtans cantó, "Endaro Mahanubhavulu, Andariki
Vandanamulu..." ("Hay varias grandes almas. Yo me postro ante todas ellas".) El mismo Thyagaraja, siendo un gran santo, exhibió tal humildad. Era un gran compositor también. En uno de sus kirtans, él describió la grandeza de Dios así:
"Tú estás más allá de toda descripción y comprensión humana. ¿Es posible estimar Tu
gloria y esplendor? He estado esperando por Tu gracia. ¡Oh! Señor! Escucha mi plegaria y
redímeme. Tú eres el que trajo de vuelta a la vida al hijo muerto de Tu preceptor.
Tú eres el que eliminó a la serpiente Kaliya, liberó a Vasudeva y Devaki y
salvó a Draupadi de la humillación. Tú cumpliste los deseos de Kuchela.
Hiciste que la fea Kubja se viera hermosa. Tú protegiste a los Pandavas y salvaste
a las 16.000 Gopikas. Tú está más allá de toda descripción y comprensión humana.
¡Krishna, no es posible ni siquiera para Brahma describir Tu gloria.
He estado orando por Tu gracia."
(Canto en Telugú)
Cuando surgen los sublimes sentimientos de las profundidades del propio corazón, se expresan con gran poesía devocional.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy, no se encuentran paz en ninguna parte en el mundo. ¡Ven sólo pedazos! (Juego de palabras en que la paz, peace, y pedazo, piece, se pronuncian igual en inglés.) De hecho, la gente está rompiendo sus corazones en pedazos. ¿Cómo entonces pueden obtenerse la paz? Hay una sola solución a este problema. Amen a Dios. Tengan fe en Dios. Entréguense a Él. Dediquen toda su vida a Dios y lleven a cabo cada actividad como una ofrenda a Él. ¡Que todas sus actividades sean de ayuda a los demás! Ayuden Siempre, No dañen Nunca." No pueden decir que están llevando una vida libre de problemas. ¡Quién sabe lo que el siguiente momento les reserva! Si desean estar siempre felices, oren por el bienestar de otros. Esa es una verdadera práctica espiritual. La espiritualidad no significa sólo cantar bhajans y realizar algunos actos de adoración. Cultiven nobles cualidades. Siempre sean serviciales con los demás y gánense un buen nombre. Jesús se ganó tan buen nombre sacrificando su cuerpo en la cruz. Ustedes también deben estar dispuestos a un gran sacrificio igual. Si dejan el sacrificio (tyaga), y se dedican al placer sensual (bhoga), terminarán enfermos (roga). De hecho, el sacrificio (tyaga) es el verdadero yoga y el placer (bhoga) es roga. No sean víctimas de roga. Desarrollen tyaga y logren yoga.
El que haya adquirido la cualidad del amor nunca será odiado por otros. Hasta los animales salvajes no les harán daño si tienen amor. Los grandes rishis de antaño pasaban sus vidas apaciblemente en densas selvas entre animales salvajes. Los animales salvajes peleaban entre sí, pero no les causaban ningún daño a estos rishis. ¿Cuál es la razón? Los rishis poseían una única arma del amor que los protegía de estos animales salvajes. De hecho, estos animales salvajes también solían amar a estos grandes rishis. Lo que el hombre debe adquirir es esta gran arma del amor. Sólo el amor nos puede proteger, ninguna bomba atómica o bomba de hidrógeno.
Consideren El ejemplo de Swami. El tiene una sola y única arma, y esa es el amor. Debido a esto, millones de personas de cara rincón del globo se reúnen alrededor de El. ¿Alguna vez El les envio alguna invitación? No. Sólo Su puro e inmaculado amor es lo que los atrae aquí. De hecho, Su corazón mismo es un muy poderoso imán. Debido al poder del amor en ese imán, todas estas ‘sentimientos de acero’ son atraídas a este lugar. A fin de ser atraído por el imán, el hierro debe estar libre de ollín y de polvo. Algunas personas piensan, "Swami Se llama a Sí mismo un poderoso imán y Él es incapaz de atraernos". La falta está en ellos solamente. Sus corazones están herrumbrados. Serán atraídos por el imán del amor de Swami sólo cuando limpien sus corazones. ¿Cómo pueden remover ‘el ollín y el polvo’ acumulado en el corazón? Sólo frotando y puliéndolo con amor. Sean indos o extranjeros, cada cual tiene que purificar su corazón con amor y ese amor debe estar totalmente desinteresado. Cuando cultiven tal amor desinteresado, podrán atraer al mundo entero. El ser egoísta es carente de amor y el amor es desinterés. Por lo tanto, lleven una vida llena de amor. Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..."
El tema de la semana : son artículos elaborados con frases, discursos o historias sobre Valores Humanos, hacen que la vida sea meritoria, noble y excelente, " Educare" es un verdadero paragua que protege de los antivalores. de un click sobre la imagen:
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n la historia de la llegada hasta Sai Baba de Klaus Remme, el primer punto saliente fue una profecía hecha unos cuarenta y dos años antes de que Klaus llegara a la fila del darshan en Prashanti Nilayam. Hijo de un médico de ortodoxo profesionalismo de las Montañas del Hartz en Alemania, Klaus parece haber tenido una juventud más bien alocada. Se describe a sí mismo como "bastante rebelde". Cuando tenía alrededor de dieciocho años, recibió un mensaje respecto a que un viejo médico, amigo de su padre, quería verlo. El nombre del viejo doctor era Strunkmann y Klaus me dijo que fue uno de los primeros médicos en Alemania que practicaron métodos alternativos de curación. Con ciertas aprensiones, Klaus fue a la casa del doctor y lo encontró en su lecho de muerte. Las palabras que salieron de sus labios fueron breves, sorprendentes y dejaron perplejo al joven. 
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El hombre eventualmente tiene que fusionarse con Dios. Tarde o temprano debe alcanzar dicho objetivo de la realización divina. Así pues, depende de sus esfuerzos el llevar a cabo este viaje en miles de nacimientos o en uno. En Su primer discurso dado el día de Vijaya Dasami, el décimo día del festival de Dasara, en el año 1953 Bhagavan Sathya Sai Baba declaró con énfasis: “En verdad os digo que no hay escapatoria alguna; todas las criaturas deben alcanzar a Dios un día u otro, ya sea por el camino largo o por el corto.”
Es una oportunidad única y sumamente excepcional la que tiene el hombre de hoy en día, cuando el Ser Supremo en persona se ha encarnado en la tierra en la forma humana de Bhagavan Baba, con la tarea concreta de redimir la vida del hombre y convertir el proceso de la realización divina tan corto y fácil para él como sea posible. Si observamos en retrospectiva Su vida y enseñanzas, veremos que Bhagavan ha mostrado todas las alternativas posibles por las cuales el hombre puede alcanzar el objetivo de la vida. Él ha reconstruido la autopista del Bhakti (devoción), ha provisto de oportunidades para todos de redimir sus vidas a través de la práctica del Namasmarana (recitación del nombre del Señor), el canto devocional de Bhajans y la alocución de los cantos védicos. És más, ha rehecho el camino del servicio desinteresado hacia la humanidad con Sus hospitales, instituciones educativas, proyectos de agua y demás tareas humanitarias como ejemplos a seguir por el hombre. Además, también ha otorgado el conocimiento supremo y trascendental de la literatura védica y los Upanishads en Sus discursos y escritos, con el lenguaje más ameno y accesible, para mostrar al hombre la maravillosa senda del Jnana (conocimiento) como forma de redimirse.
Los Vedas, tal y como Bhagavan ha estado afirmando, son la respiración de Dios. Contienen verdades eternas para mayor logro espiritual del hombre. Son la fuente de todo el conocimiento universalmente aplicable sin distinción de religión, casta, raza o procedencia. El Ser Supremo en sí es la fuente de la Divina Sabiduría. Más aún, varias generaciones de sabios pusieron en práctica este conocimiento en sus vidas, lograron la iluminación y así probaron su veracidad.
De este modo, podemos afirmar que el Vedanta (la filosofía que parte de los Vedas) es una ciencia práctica. El mismo Ser Supremo que comunicó este conocimiento a los oídos de los Rishis de antaño, ha descendido ahora a la Tierra en forma humana para dárselo al hombre de hoy de un modo directo, con el objeto de otorgarle la liberación y salvación. El Veda Poshana (promoción de los Vedas), declaró Bhagavan hace un tiempo, es una de las tareas principales de Su Divina Misión en la tierra. En todos Sus escritos, ahora compilados en los 16 libros Vahini, y todos Sus Discursos contenidos en cerca de 40 volúmenes de ‘Mensajes de Sathya Sai’, Bhagavan ha estado exponiendo los principios de la sabiduría suprema del Vedanta en un lenguaje y dicción, que las personas de hoy en día pueden comprender y poner en práctica. Aunque, el mero canto de los Mantras Védicos y lectura de textos sagrados no es suficiente.
Tal y como Bhagavan dice, “Puede que alguien haya llegado a dominar todos los comentarios, y que sea capaz de rebatir y discutir con grandes eruditos estos textos, pero si no ha intentado poner siquiera en práctica lo que enseñan, todo habrá sido una pérdida de tiempo.”
Bhagavan ha estado enfatizando esta verdad formulándole preguntas al hombre moderno, en Su inimitable estilo; por citar algunos de Sus conocidos poemas en Telugu: “Aquella oscuridad que lo envuelve todo, ¿podrá irse ante la simple información de que existe una lámpara? ¿Se saciará el hambre de un hombre famélico por tan sólo escuchar los nombres de platos suculentos? ¿Se aliviará la pobreza de alguien por oír las delicias y la gloria de la riqueza? ¿Se marchará la enfermedad de una persona enferma por oír los beneficios y eficacia de una medicina? ¿Entonces, cuál es el resultado de adquirir una educación superior sin ponerla en práctica? Es un gran cero.”
El conocimiento es útil sólo cuando se pone en práctica. Puede que uno conozca todos los caminos hacia la autorrealización, pero el mero conocimiento del camino es de poca utilidad a menos que uno camine por él. Tal y como Bhagavan dice, “¿De que sirve escuchar los discursos ilimitadamente sin poner nada en práctica?” El maestro Ramakrishna Paramahamsa solía decir: “Algunos han oído sobre la leche, otros la han visto, otros, la han tocado, e incluso algunos la han bebido y asimilado. De entre todos ellos, tan sólo los de la última categoría se beneficiarán de la lecha, puesto que les nutre y fortalece.” Los Vedas contienen verdades eternas que ilumina el camino a seguir por el aspirante espiritual. Su propósito no es meramente el estudio, debate, argumentación o la ornamentación intelectual; la verdadera intención de los textos es el ser experimentados. Su brillo reluce cuando se ponen en practica, entonces ayudan con efecto a que el hombre alcance las más altas cotas espirituales. No tan sólo le enseñan a la humanidad el principio del Ser, si no también los medios prácticos para realizarlo. El conocimiento debe ser vivido. Encuentra su consumación a través de la práctica y la experiencia.
En esta era de la ciencia y la tecnología de la información, el acceso a ésta se vuelto muy fácil. Uno puede leer en su propio ordenador los contenidos de las mayores bibliotecas del mundo. Desafortunadamente, una consecuencia de ello es que el hombre se ha convertido en un amasador de información. Se carga a sí mismo con excesivo conocimiento teórico. De hecho, el sistema educativo moderno está orientado por completo hacia la información. No lleva, pues, a cabo ninguna transformación interior de las personas, ni trata el desarrollo de los valores humanos. Se trata de convertir al hombre en un depósito de información.
Tal y como Swami Vivekananda dice, el énfasis debería ponerse en la asimilación de valores e ideas, más que en la acumulación de información y datos. Insistiendo en la necesidad de la practica, dijo: “Si han asimilado cinco ideas y las han convertido en su vida y carácter, tendrán más educación que cualquier hombre que se haya aprendido de memoria una biblioteca entera… Si la educación es sinónimo de información, entonces las bibliotecas serían los más grandes sabios y las enciclopedias verdaderos Rishis (seres evolucionados).”
La educación moderna, en vez de convertir al hombre en un ser humilde, amable, compasivo, sincero y tolerante, le promueve las características demoníacas de la codicia, el egoísmo, la vanidad, la identificación con el ego personal, y la locura por el poder, el estatus y la riqueza. Bhagavan nos da el ejemplo de Ravana, un ser que llegó a dominar los cuatro Vedas y los cinco Shastras (los seis sistemas de la filosofía hindú). En Su Divino Mensaje en ocasión del festival Sri Krishna Janmashtami de 2004, Bhagavan dijo lo siguiente acerca de Ravana, “A pesar de todo este conocimiento de las escrituras, ¿puede decirse que hubo alguna transformación en él? No. En vez de desarrollar Daivatva (cualidades divinas), desarrollo Danavatva (características demoníacas). Las diez cabezas de Ravana simbolizan los cuatro Vedas y los seis Shastras. Rama decapitó las diez cabezas de Ravana puesto que éste no puso en práctica el conocimiento que había adquirido.” En su locura por conseguir poder, estatus y riqueza, el hombre de hoy en día esta perdiendo incluso su propia humanidad. Anhela obtener el conocimiento de todo lo que hay en el mundo excepto el de sí mismo.
Tal y como Bhagavan dice, un hombre puede actualmente viajar a miles de kilómetros en el espacio, pero es incapaz de progresar ni un centímetro hacia dentro de sí. Este es el motivo de que carezca del conocimiento de su principio divino innato; la verdadera fuente de la paz, la felicidad y la compasión en él. Así pues, esa es la principal causa del desasosiego, lucha, conflicto y violencia actuales del mundo. Sólo cuando el hombre reconozca su realidad interna, será capaz de tomar conciencia de la unidad elemental de la especie humana. Cuándo el hombre no se conoce a sí mismo, ¿qué podemos decir de que conozca a Dios y logre el objetivo de la autorrealización?
El Cumpleaños de Bhagavan nos provee de una fantástica oportunidad para tomar la determinación de aplicar en nuestras vidas, por lo menos, una o dos enseñanzas de Bhagavan, como: Ama a Todos, Sirve a Todos; Ayuda siempre, nunca lastimes. De este modo podremos esforzarnos por obtener Su gracia. ¡Que Bhagavan nos bendiga a todos para poder alcanzar nuestro objetivo vital en el presente nacimiento!
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DIVINO DISCURSO
de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Salón Sai Kulwant
12 DE JULIO DE 1996 EL MAYOR SERVICIO EN EL KALI YUGA ES NAMASMARANA
¡Oh, noble persona! Así como un poderoso ejército es la vida para una fortaleza, el honor la vida para una mujer y la firma la vida para un pagaré, la verdad es la vida para el habla. (Poema en telugu)
P R E S E R V E N L A H U M A N I D A D M E D I A N T E L A P U R E Z A, L A P A C I E N C I A Y L A P E R S E V E R A N C I A
Estudiantes: Cuando tengan que decir algo, hablen de acuerdo con los requerimientos de la época y las circunstancias. Hablen con humildad, y de tal manera que no lastimen a los demás. Nunca pronuncien palabras hirientes. Además, no deben decir falsedades sólo por complacer a alguien. Les guste o no a los demás, ustedes adhieran a la letra y al espíritu de la verdad. Hablen con convicción. Sólo entonces serán respetados en la sociedad. Apoyen el respeto a la persona, a la sociedad, a la nación y a la raza humana en conjunto. Para todo esto, la base es el habla. Consideren al habla como su propio aliento vital. La verdad es el adorno del habla ¿Saben para qué se les ha dado la lengua? ¿Es acaso para que se permitan el vano chismorreo? No, no. La lengua se les ha dado para decir la verdad. La verdad es el adorno del habla, así como la caridad es el adorno de la mano. La buena conducta es el aliento vital del ser humano. Pero el ser humano usa arbitrariamente su facultad de hablar; dice falsedades, y así pierde el respeto de la sociedad. ¿Cuál es el verdadero adorno del ser humano? La verdad es el adorno del ser humano.
Las sagradas escrituras dicen: Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath Sathyamapriyam (di la verdad, habla de modo agradable y no digas verdades amargas), Sathyam Vada, Dharmam Chara (di la verdad, practica la rectitud). Estos dos principios son piedras angulares en la cultura de la India. Ustedes deben purificar sus corazones y refinarse, mediante la práctica de estos principios. La paz es el adorno de las almas nobles. La verdad es el adorno de las almas nobles. La bienaventuranza es el adorno de Dios. Sólo en la contemplación de Dios puede el ser humano alcanzar la felicidad suprema. La felicidad mundana y física es momentánea. No es verdadera felicidad. Bajo la influencia de la riqueza y el poder, el ser humano toma por malos caminos. Pero la riqueza y el poder son sólo nubes pasajeras. El poder físico, el mental y el de la riqueza, son todos temporarios. Podemos tener capacidad física y poderosa inteligencia, Pero tendremos gran pena si carecemos de la gracia divina. Karna era un gran guerrero, pero ¿cuál fue su destino? Nunca olviden esta verdad. (Poema en telugu) Karna tenía fuerza física, poder intelectual y el poder de las armas. De hecho, estaba dotado de todos los poderes. Era muy superior a Arjuna en todos estos aspectos.
Tampoco poseía Arjuna la cualidad de la generosidad que Karna tenía. Karna nunca se desdecía de sus palabras. A pesar de estar dotado de todas las virtudes y del espíritu de sacrificio, se convirtió en uno de los cuatro Kauravas malvados (Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna), ya que no pudo desdecirse de la promesa que había hecho al malvado Duryodhana. Dime con quién andas y te diré qué eres. Las malas cualidades ingresan en ustedes cuando se asocian con personas malvadas. De la misma manera, cuando están en buenas compañías absorben buenas cualidades. El carbón brilla como el fuego cuando se pone en contacto con éste. Serás según tu compañía. El chapati será según la harina. El eructo será según la comida. El deseo y la codicia causan la caída del ser humano. Estudiantes: La herida causada por una caída puede cicatrizar con el tiempo, pero la herida causada por palabras hirientes nunca sanará. Consideren a la verdad como su propio aliento vital. Cuando hablen a sus padres, amigos y mayores, cerciórense de que sus palabras estén impregnadas de verdad. Hanuman era el ministro de Sugriva. Se encontró con Rama y Lakshmana por instrucciones de Sugriva. Rama quedó muy complacido por el suave y dulce modo de hablar de Hanuman. Le dijo a Lakshmana: "Querido hermano, él está dotado de paz, virtudes y valor.
Su paz se refleja en sus palabras. Sus virtudes son evidentes en la manera respetuosa en que actúa. Su valor es obvio en el modo en que descendió de la cima de la montaña Rishyamuka, en un abrir y cerrar de ojos." Las buenas o malas cualidades del ser humano se revelan en su habla. Todo lo que experimenta es reacción, reflejo y resonancia de sus propias palabras. Todos ustedes saben que hoy en el mundo existe una amplia prevalencia de maldad e injusticia. Todo esto se debe a la influencia de la Era de Kali. Hoy el ser humano está empantanado en el deseo y la codicia. Tiene un número ilimitado de deseos. No hay nada de malo en desear las cosas necesarias para la vida diaria. Necesitamos ciertas cosas para mantener la dignidad y el honor de nuestra familia. Es nuestro deber cuidar el honor y el bienestar de la sociedad. El honor de la sociedad es el honor del país. Primero viene el individuo, después la sociedad y finalmente la nación. Por lo tanto, los estudiantes deben cultivar en primer lugar el carácter individual. En tiempos antiguos, la gente daba gran importancia al honor de la familia en las alianzas matrimoniales. Pero hoy nadie se preocupa por el carácter de la persona ni el honor de la familia. Para el ser humano es natural el tener deseos nobles, prestando atención al carácter individual, al honor de la familia y al bienestar de la sociedad. En segundo lugar, hoy el ser humano está obsesionado con la codicia.
Es imposible decir cuántas personas han perdido la vida debido a su codicia. Dondequiera que miremos, no se da valor a las virtudes ni a la amistad; el dinero ha llegado a ser lo único importante para el hombre. Así, mucha gente acumula enormes riquezas. Pero, ¿adónde va toda esa riqueza? ¿Qué hacen con ella? ¿La invierten en alguna buena causa o en algún propósito caritativo? ¿La usan para dar educación y salud a los pobres? Nada de eso. ¿No hubo acaso muchos reyes que acumularon riqueza y ganaron gran nombre y fama? ¿Dónde están ahora? Cuando partieron de este mundo no se llevaron siquiera un puñado de arena. Sin embargo, no tiene nada de malo ganar dinero para cubrir nuestras necesidades esenciales de la vida diaria. Ustedes piensan que la educación que adquieren es sólo para ganar dinero. Puedes vanagloriarte de haber amasado grandes riquezas pero con ellas no puedes lograr ni una pizca de paz. Puedes vanagloriarte de tu elevada educación pero ella no te ayudará a lograr ni un poquito de paz en este mundo. (Poema en telugu) ¡Esta es la `grandeza' de la educación moderna! Sólo promueve la discusión vana, que hace surgir la enemistad en lugar de la paz. Por eso no es bueno que ustedes se permitan las discusiones. Hay tres `P' que el ser humano tiene que cultivar para salvaguardar su humanidad: Pureza, Paciencia y Perseverancia. Estos son los tres valores humanos esenciales.
Cuando ustedes tengan pureza, llegarán a Sathya y Dharma, y gracias a practicarlas, experimentarán la bienaventuranza. Cuando tengan paciencia, tendrán una conducta recta y observarán la no violencia. Cuando tengan perseverancia lograrán los valores humanos. Cuando haya en ustedes amor y rectitud, nunca recurrirán a la violencia. Quien tiene verdad y paz nunca se sentirá agitado, en ninguna situación. Con seguridad observarán la no violencia aunque les falte alguno de estos cuatro valores humanos, a saber: Sathya, Dharma, Santhi y Prema. No hay necesidad de hacer esfuerzos especiales para desarrollar la no violencia. Es suficiente con tener al menos alguna de esas cuatro características humanas. Por falta de temor al pecado y amor a Dios, en los seres humanos ha declinado la humanidad. Esto va en detrimento de la paz universal. (Poema en telugu) Uno puede ser un simplón sin inteligencia alguna ni habilidades intelectuales, pero es suficiente con que tema al pecado. Ustedes pueden tener cualquier cantidad de riqueza, oro y posesiones mundanas, pero si les falta el temor al pecado, se les puede considerar simples ignorantes.
Una vez Prahlada le dijo a su padre: "¿Por qué matas a personas inocentes como si cazaras animales salvajes en la selva? ¿Qué ganas matando a tanta gente? No debes hacer eso. ¿Cómo podrá conquistar a los enemigos externos alguien que ha llegado a ser esclavo de sus enemigos interiores? Tienes muchos enemigos dentro de ti. ¿Quiénes son? Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (el deseo, la ira, la codicia, la ilusión, la vanidad y los celos). Habiéndote rendido a estos seis enemigos interiores, afuera estás matando inocentes. Eso es un gran pecado." Primero y principal, ustedes deben matar a sus enemigos interiores, como Kama, Krodha, Dwesha, etc. Sólo entonces podrán desarrollar temor al pecado. ¿Cuál es la razón de la agitación que impera hoy en el país? La razón es la falta de temor al pecado y de amor a Dios. En todas partes hay desórdenes y agitación, tanto en la selva y la cima de las montañas, como en las ciudades y aldeas. Todos ustedes saben que si hay una sola pulsera en la muñeca, no hace ningún ruido. Pero tan pronto como tengan otra pulsera, entre ambas comenzarán a hacer ruido. De la misma manera, en cualquier lugar en que se reúna la gente, hay desórdenes y agitación. La tolerancia, la empatía, la amistad, la compasión y la amabilidad se han extinguido, debido al impacto del Kali Yuga. Por doquier se halla sólo egoísmo e intereses creados. Hoy los estudiantes deben hacer un voto de trabajar por el bienestar de la sociedad y por la protección del país en general. Sólo así habrá valido la pena su educación. Sólo sirviendo al país se puede lograr la paz. Ustedes han nacido y se han criado en la sociedad. La ayuda y el apoyo que recibieron de parte de la sociedad son responsables de que ustedes hayan progresado. Por lo tanto, ustedes deben servir a la sociedd, y expresarle su gratitud. Ayuden a los demás lo mejor posible Cuando hablen con palabras buenas se ganarán el respeto de los demás. El emperador Bali le dijo a su gurú que no había un pecado más grande que retractarse de la propia promesa.
Llegó a desechar el consejo de su gurú, con tal de adherir a la verdad. Cuando Vamana le pidió a Bali tres pasos de tierra, su Guru Sukracharya le advirtió: "Bali, Él no es una persona común, sino el mismo Señor Narayana. Te convertirás en un mendigo si Le das los tres pasos de tierra que ha pedido." Bali replicó: "Swami, cuando el mismo Dios me ha tendido la mano para pedir, ¿quién soy yo para negarme? Por supuesto que cumpliré mi promesa. No me importa lo que me ocurra. Es mi gran suerte que mi mano esté por encima de Su mano. ¿Puedo tener una suerte mayor que esta? Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para lograr esa bendición." El honor de ustedes consiste en cumplir con su palabra. La juventud es una nube pasajera que viene y va. No está al principio, ni estará al final. Viene y se va en medio, como agua que corre entre los pies. ¿Cuánto podrá durar? No deben ponerse orgullosos de su juventud, que es tan transitoria y temporaria. Teniendo en mente el futuro y el bienestar de la sociedad, cultiven una visión firme y una mente estable. Más aún, deben lograr un buen nombre, en honor a sus padres. Ellos trabajan duro y soportan todo tipo de dificultades para el progreso y bienestar de ustedes. Su único deseo es que ustedes estudien bien, salgan adelante en la vida y se ganen un buen nombre. Por lo tanto, ustedes deben esforzarse por otorgarles paz y felicidad. A pesar de toda su educación, una persona tonta no conocerá a su propio Sí Mismo. ¿Qué es toda esta educación moderna? Sólo da conocimiento libresco. Con este tipo de educación ustedes no pueden ganarse un buen nombre. Sólo mediante buenas acciones pueden ganarse un buen nombre en la sociedad. Hagan lo posible por aliviar el sufrimiento de su prójimo. Ayuden todo lo posible a los demás. Tampoco deben sobrepasar los límites de su propia capacidad porque Swami les haya dicho que cultiven el espíritu de sacrificio.
No pueden tener más agua que la que su recipiente puede contener. Sólo pueden tener el agua que quepa en él. Si quieren tener más agua, tienen que tener un recipiente más grande. En otras palabras, tienen que ensanchar sus corazones. Entonces tendrán amplitud de sentimientos. Estudiantes: Cada vez que un pensamiento surja en ustedes, deben usar su capacidad de discernimiento e indagar si es bueno o malo, correcto o incorrecto. Sólo después deben ponerlo en práctica. No actúen llevados por la prisa. La prisa conduce al derroche y el derroche al reproche; por eso, no lleven prisa. Tómense su tiempo, e indaguen antes de hacer cualquier cosa. Tampoco significa esto que tengan que perder el tiempo inútilmente. El tiempo es Dios. Hoy la situación en la sociedad es tal, que la gente trata de usar para el mal incluso las buenas acciones de los demás. Aunque tratemos de ayudarles, ellos tratan de hacernos daño.
No cabe duda de que debemos ayudar aún a aquellos que nos hacen daño. No tiene nada de grandioso ayudar a quienes te han ayudado. El noble es aquel que ayuda incluso a quienes le han hecho daño. (Poema en telugu) Pero cuando ayuden a los demás, deben usar su discernimiento. Deben pensar hasta qué punto pueden ayudar a personas así. Esta anécdota ya la he relatado. Cuando Mohammad Ghori atacó a Prithvi Raj, éste le derrotó por completo. Pero Prithvi Raj, que era un gobernante de buen corazón, le perdonó y le dejó ir sin castigo alguno. Más adelante Mohammad Ghori atacó de nuevo a Prithvi Raj y le derrotó. Mohammad Ghori tomó prisionero a Prithvi Raj y le dejó ciego. No tuvo gratitud alguna hacia Prithvi Raj, quien antes le había permitido retirarse indemne. De modo que ustedes deben tener cuidado cuando practican el perdón con personas crueles. No cabe duda de que el perdón es una gran cualidad, pero hará más mal que bien si se practica con personas de mentalidad perversa. A personas así se les debe perdonar una vez, o a lo sumo dos veces. No les deben perdonar toda vez que ellos les hagan daño, pues de otro modo ustedes se pondrían en peligro.
Trucos para controlar la ira Tengan siempre buenos sentimientos y buenos pensamientos hacia todo el mundo. Sin embargo deben actuar con gran precaución según las demandas del momento y la situación. Aprendan a hablar suavemente, dulcemente y de manera agradable. Es para su propia satisfacción y no para los demás. Por momentos pueden sentirse dominados por la ira, lo cual crea gran agitación en sus mentes. Pero deben hacer un esfuerzo por calmarla. No actúen inmediatamente, en un arranque de ira. Una persona iracunda no tendrá éxito en ninguna empresa. Cometerá pecados y será ridiculizada por todos. Su propia gente le abandonará. Perderá toda riqueza y todo respeto. Su ira le arruinará por completo. (Poema en telugu) ¡Estudiantes! Hay algunos trucos para poner a su ira bajo control. El primer paso es marcharse apenas surge en ustedes la ira, y beber un vaso de agua fría. Retírense y observen su propio rostro en un espejo.
Se darán cuenta de cuán feo y distorsionado se ve su rostro cuando tienen ira. Tendrán el aspecto de Surpanakha. Se disgustarán de su propia ira, y se dirán: "¡Qué vergüenza! Jamás debo dar lugar a la ira." Si su ira no se disipa con esto, vayan pronto al cuarto de baño, abran el grifo y pongan debajo un cubo. Cuando el agua comience a caer en el cubo, tomen ese sonido como Sruti (tono), y comiencen a cantar el Nombre Divino. Todos sus pecados son lavados cuando cantan Bhajans. También pueden dar una rápida caminata. Todos estos trucos actúan como medicamentos, y pondrán a su ira bajo control. Nuestros ancestros acostumbraban a desarrollar sus características humanas naturales mediante estos métodos. En esa época no había píldoras para reducir la ansiedad y calmar a la mente. Hoy, en cuanto ustedes son dominados por la ansiedad, el médico les receta unas píldoras. Esas píldoras actúan como sedantes y les hacen dormir. No deben habituarse a tomar esas píldoras.
¿Qué píldora es la que tenemos que tomar? Harer Nama Harer Nama Namaiva Kevalam, Kalau Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gathiranyatha (cantar el Nombre Divino es el único camino a la liberación, en esta Era de Kali). Cantar el Nombre Divino es de la mayor importancia en esta Era de Kali. No hay mejor medicamento que Namasmarana. Por lo tanto, canten siempre el Nombre Divino. Cantar el Nombre Divino eliminará todo problema y desasosiego, y les otorgará paz y bienaventuranza. ¿Cuál es el poder más grande en esta Era de Kali? ¡Oh, noble persona! No hay Yuga como el Kali Yuga, porque en este Yuga se puede obtener la liberación con sólo cantar el Nombre Divino. (Versículo en sánscrito) Canten el Nombre Divino y alcancen la Bienaventuranza En esta Era de Kali no hay nada más grande que cantar el Nombre Divino. Es el mejor medicamento para todos los males del mundo. Dhyana, Yajna y Archana (meditación, sacrificio y adoración) fueron prescriptos como los principales medios para obtener la liberación durante las Yugas Krita, Treta y Dwapara respectivamente. Namasmarana es el camino más fácil a la liberación, en esta Kali Yuga.
Por lo tanto, las personas nacidas en esta Yuga son más afortunadas que aquellas que vivieron durante las otras tres Yugas. Pero lamentablemente, hoy la gente no está capacitada siquiera para seguir un camino tan fácil como éste. Ustedes no son capaces de mantenerse sentados y quietos ni siquiera durante un par de minutos. ¿Qué clase de austeridades podrán llevar a cabo así? Es imposible. Por lo tanto, refúgiense en Namasmarana. No hay mayor Sadhana que este. Cuando ustedes cantan sin pausa el Nombre Divino, todas su malas cualidades son ahuyentadas. Ustedes mismos podrán ver cuán dichosos llegan a ser cuando cantan el Nombre Divino. Por eso Dios es descripto como Ganalola y Ganapriya (amante de la música). El Sabio Narada siempre cantaba el Nombre Divino del Señor Narayana. Esta era su principal tarea. El Señor quedaba extasiado al oir su canto. Hay mucha bienaventuranza en el canto. Cautiva nuestro corazón, de modo que nos sumergimos en el éxtasis. Por eso el cantar se considera de sumo valor. Puede que no conozcamos los pormenores de la música, como Sruti, Laya, Raga y Tala (tono, ritmo, melodía y compás), pero sin embargo debemos cantar de todo corazón y con sentimiento. Hay tres maneras de pronunciar el Nombre Divino.
Se puede orar de palabra: "Oh Rama, por favor protégeme", o también se puede decir lo mismo en forma de poema. Sin embargo no son tan agradables al oído. Pero cuando la misma oración es expresada en forma de canción, ésta entra directamente al corazón, porque hay mucho de dulce y bienaventurado en el cantar. Por eso Narada cantaba continuamente el Nombre Divino: "Narayana, Narayana?" Una vez, el Sabio Narada se dirigió al Señor Narayana y Le oró para que explicara la eficacia de Rama Nama (el Nombre Divino): "Narada, mira, sobre el árbol hay un loro. Ve y pídele que cante una sola vez el Nombre de Rama." En el instante en que el loro oyó el Divino Nombre de Rama, cayó del árbol, muerto. Narada volvió a la presencia de Narayana, y Le dijo: "Oh, Señor: cuando siguiendo Tus órdenes le solicité al loro que cantara Rama Nama, exhaló su último suspiro." Entonces Narayana dijo: "¡Oh, Narada! No te preocupes por la muerte del loro.
Hace un instante, una vaca ha parido un becerro. Ve y pide al becerro que cante el Nombre de Rama." Narada tenía miedo de que el becerro pudiera correr la misma suerte que el loro. Sin embargo, obedeciendo la orden de Narayana, le pidió al becerro que cantara el Nombre Divino de Rama. Apenas el becerro recién nacido oyó el Nombre de Rama, también se desplomó muerto. Cuando Narada informó a Narayana lo ocurrido, éste le ordenó que fuera al palacio del rey, quien había sido bendecido con un hijo, y le solicitara al príncipe cantar el Nombre Divino de Rama. Narada estaba aterrorizado, pero Narayana insistió en que obedeciera sus órdenes. Narada fue al palacio y solicitó ver al príncipe recién nacido. El príncipe saludó al Sabio Narada, y le informó que con sólo escuchar el Nombre de Rama había sido transformado de loro en becerro, y de becerro en ser humano, como príncipe. Expresó su gratitud al sabio Narada por haberle iniciado en el Rama Nama. De manera que el Nombre Divino confiere el nacimiento humano, lo cual se considera un raro don.
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Gran celebración del 86* aniversario del advenimiento de Sri Sathya Sai Baba & Expo Sai "Tu vida es el mensaje". Exitoso evento que se realizó con el objetivo de promover el desarrollo de la conciencia y del corazón. (ver todas las fotos)
La Organización Sri Sathya Sai Baba en la actualidad impulsa un despertar de la conciencia en nuestra sociedad, la cual esta convulsionada por los anti valores. Nos muestra parte de la vida y la obra del Líder Espiritual Mas Importante de La India, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Promover y difundir la obra y vida del líder hindú Sathya Sai Baba, su visión y misión sobre lo que debe ser el mundo, es el objetivo de la exposición fotográfica y textual "Tu Vida es el Mensaje", que fue exhibida en El Museo Nacional de Antropología Muna (José David J. guzmán) es la segunda Expo Sai después de México. Las fotografía y textos se unen para mostrar un ejemplo de vida basada en el amor hacia todos los seres, sin distinción de creencias, raza, sexo o nacionalidad, según afirmaciones del propio Sai Baba.
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Las imágenes dan cuenta de un trabajo basado en premisas como la de "Unidad en la Diversidad"; así como de la labor que realiza en materia de educación y salud, misma que lleva a cabo en los centros educativos de su organización filantrópica. Las principales enseñanzas de Sathya están resumidas en 5 valores humanos: verdad, rectitud, paz, amor y no violencia. Los fines de la Organización son altruistas, no de lucro, y se comparten sin importar condición social, religión o sexo, a través de ejercicios espirituales y de la meditación, para que florezca el ser humano como divinidad interna. Otra de las razones de esta exposición, es dar a conocer que éste organismo es un lugar donde "se puede servir a la gente" para desarrollar sus valores humanos.
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La Organización cuenta con Centros Sathya Sai, un Instituto de Valores Humanos Sathya Sai y una Clínica Asistencial en San Salvador, donde se atiende de manera gratuita a los pacientes que allí acuden. Todos los jueves tenemos reuniones en el restaurante Kalpataru, donde ponen en práctica estas enseñanzas mediante cantos y reflexiones que invitan a la transformación de un mundo mejor.
La exposición posee elementos gráficos y expresiones para compartir con los visitantes que acudieron a conocer el mensaje de este guía espiritual. Proyectamos tener nuevas Expo Sai para el 2012.
RESUMEN
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CELEBRACION DEL 86 ANIVERSARIO DEL ADVENIMIENTO DE NUESTRO AMADO AVATAR BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EN EL SALVADOR.
EL DIA DOMINGO 27 DE NOVIEMBRE DE 2011 A LAS 9:00 AM COMENZO LA APERTURA DEL EVENTO CON LOS TRES OM Y TRES SHANTI, COMO LO HACEMOS EN TODAS NUESTRAS ACTIVIDADES ESPIRITUALES, SEGUIDO POR EL CANTO VEDICO DEL GHANAPATI PARTHANAN, GAYATRI MANTRA, SAI GAYATRI, LOS BHAJANS, LA ORACION UNIVERSAL, EL ARATHI Y EL SAMASTHA LOKA . A CONTINUACION SE OFRECIO TODAS LAS ACTIVIDADES DE LA CELEBRACION A LOS DIVINOS PIES DE LOTO DE BHAGAVAN Y FUERON DADAS LAS PALABRAS DE BIENVENIDA A LOS INVITADOS POR EL PRESIDENTE DE LA ORGANIZACIÓN MAURICIO GUZMAN.LUEGO, DOS JOVENES DICTARON UNA CHARLA SOBRE EL DHARMA DE LA JUVENTUD; CONTINUADO POR UNA CONFERENCIA SOBRE LA VIDA DE SAI BABA DADA POR DR. HECTOR CASTANEDA,DONDE ARMONIOSAMENTE SE PRESENTO LA SECUENCIA DE LA VIDA TERRENAL DE SAI, COMPLEMENTADA E ILUSTRADA POR UNA OBRA DE TEATRO BASADA EN LA VIDA DE BHAGAVAN OFRECIDA POR LOS JOVENES Y PARA CONCLUIR EDUARDO UMANA DIO UNA CHARLA SOBRE LAS ENSENANZAS FUNDAMENTALES DE SWAMI.
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EL PROGRAMA CONCLUYO CON UN PEQUEÑO VIDEO TITULADO " TE SEGUIRE " Y LA BENDICION DEL ALIMENTO SEGÚN LO PRESCRIBE EL GITA. TODOS COMPARTIMOS Y DISFRUTAMOS DEL ALIMENTO Y EL PASTEL, ASI COMO DE UN AGRADABLE SATSANG. POSTERIORMENTE , LOS ASISTENTES DISFRUTARON RECORRIENDO LA EXPO SAI, DONDE LOS NO DEVOTOS AMPLIARON LA INFORMACION SOBRE ¿ QUIEN ES SAI BABA? SU VIDA, OBRA Y MENSAJE , ASI COMO LAS ACTIVIDADES QUE LA OSSSB ESTA REALIZANDO EN EL SALVADOR Y EL MUNDO ENTERO. EL AUDITORIUM DEL MUSEO NACIONAL DE ANTROPOLOGIA ESTUVO COLMADO DE ASISTENTES, MUCHOS DE LOS CUALES FUERON INVITADOS DE ORGANIZACIONES ESPIRITUALES HERMANAS QUE COMPARTIERON CON NOSOTROS ESTE MAGNO EVENTO. TODA LA ACTIVIDAD ESTUVO IMPREGNADA POR EL AMOR, DEVOCION , OPTIMISMO Y RESPETO QUE SWAMI NOS INFUNDO DURANTE SU ESTANCIA AQUÍ EN LA TIERRA CON UN CUERPO HUMANO. EN SERVICIO Y CON TODO EL AMOR SAI,
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- Bhagavatha Vahini ( El Bhagavatha ).pdf
- Dharma Vahini ( Torrente de Virtud ).pdf
- Dhiana Vahini ( La meditacion ).pdf
- Geetha Vahini ( El Gita ).pdf
- Jnana Vahini ( La Senda del Conocimiento ).pdf
- Lila Kalvalya Vahini ( El Juego de la Liberacion ).pdf
- Prashanti Vahini ( La Paz Suprema ).pdf
- Prasnotara Vahini ( Preguntas y Respuestas ).pdf
- Prema Vahini ( Sobre el Amor ).pdf
- Ramakatha 1 ( La Historia de Rama 1 ).pdf
- Ramakatha 2 ( La Historia de Rama 2 ).pdf
- Sandeha Nivarini ( Dudas Resueltas ).pdf
- Sathya Vahini ( La Senda de la Verdad).pdf
- Sutra Vahini ( Sabiduria ).pdf
- Upanishad Vahini ( Conocimiento Vedico ).pdf
- Vidia Vahini ( Sabiduria Suprema ).pdf
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Y UN REGALO FINAL...
Y OTRO REGALO PARA ESCUCHAR SUS DISCURSOS LEÍDOS EN ESPAÑOL...
Charla Prof. Anil Kumar
Video Descarga: contiene un documental de La Organización Sai El Salvador, fue realizado
por estudiantes de la universidad centro americana UCA. Despues transmitido por un
medio televisivo Salvadoreño. Para descargar de un click sobre la imagen.
información sobre la vida, obra y mensaje de Sai Baba. lecturas, música, invitados, testimonios. De un click aqui.
