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BHAGAVAN SRI SATHYA SAI
Celebración del Día de Krishna
«EL LUGAR DE NACIMIENTO DE DIOS
ES UN CORAZÓN PURO»
“Todos los nombres y formas no son sino las manifestaciones del
Ser Supremo que es Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza y no dual. Él es la Personificación de la Verdad, Auspiciosidad, Belleza,
(Satyam Shivam Sundaram)”
¡Encarnaciones del Amor!
El Festival de Krishna se celebra para conmemorar el día del nacimiento del Señor Krishna. El corazón del hombre es el lugar de nacimiento de Krishna. El preocuparse por qué Krishna y Rama nacieron en tales fases (tithis) de la luna (la 8va y 9na de la luna decreciente y creciente) es necio. Es sólo cuando el corazón se vuelve fresco, puro y apacible como los Himalayas que es el verdadero día de nacimiento de Krishna. Dios hace de un corazón puro, sagrado y apacible su lugar de morada.
Desde el punto de visa mundano, Krishna nació en Ashtami a medianoche. La gente considera que Ashtami no es auspicioso. ¿Cómo puede el día de nacimiento de una Encarnación Divina ser inauspicioso? De hecho, todos los días son auspiciosos y son con el fin de conferir bienestar y prosperidad. Dios encarna para otorgarles auspiciosidad a todos. Por esto, el día de su nacimiento debe ser tratado como altamente sagrado.
Krishna nació en una prisión. Todos los guardias en la prisión, supuestamente debían estar en alerta máxima según las instrucciones de Kamsa, cayeron dominados por el sueño. Sólo Devaki y Vasudeva estaban despiertos en el momento del advenimiento de Krishna. Sintiendo peligro para el recién nacido de manos del malvado Kamsa, Vasudeva decidió llevar al niño a un lugar seguro. Él envolvió al niño en una manta, lo colocó en una cesta, la levantó sobre su cabeza y salió de la prisión. Las puertas de la prisión se abrieron solas. En vista de que estaba cayendo una fuerte lluvia, Vasudeva oró porque el niño estuviera protegido. Por la Divina Voluntad de Krishna, una enorme serpiente apareció allí y empezó a seguir a Vasudeva con su capucha levantaba encima del divino niño, protegiéndolo así de la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la casa de Yashoda en la orilla opuesta del río Yamuna, era muy tarde en la noche. Ella acabada de dar a luz a una niña. Todo el mundo, incluyendo su esposo estaba profundamente dormido. Vasudeva colocó quietamente al divino niño Krishna al lado de Yashoda y agarró a la niña que había nacido y rápidamente regresó a la prisión.
“Las historias del Señor son más maravillosas
y sagradas en todos los tres mundos.
Son como las hoces que cortan las enredaderas de las ataduras mundanas.
Son de lo más ennoblecedoras y elevadoras.
Confieren bienaventuranza a los sabios y videntes
que están haciendo penalidades en las selvas”.
(Poema en Télugu)
Nadie puede comprender los juegos de Dios. Hasta Vasudeva no estaba plenamente consciente de lo que estaba haciendo. Llevó al niño Krishna a la casa de Yashoda y se trajo a la niña. Él hizo todo esto como si estuviera en un trance. Radha, una niña pequeña entonces, fue testigo de todo el episodio. Quedó impreso en su corazón. La gente piensa que Radha era más joven que Krishna y hablan en términos derogatorios acerca de la relación que ella tenía con Él. De hecho, ella era mucho mayor que Krishna, 26 meses, para ser preciso. Su sentimiento hacia Krishna era muy sagrado y se volvió cada día más fuerte.
Vasudeva volvió a ser normal después de regresar a la prisión. En cuanto entró a la prisión, las puertas se cerraron detrás de él y quedaron automáticamente trancadas. Tan pronto como él colocó a la niña al lado de Devaki sonó la campana. El guardia de la prisión en seguida se levantó y fue a informar a Kamsa del nacimiento de la niña. Kamsa llegó prontamente a la prisión con toda su parafernalia. Como era su costumbre, él levantó a la bebé con su mano derecha y la tiró al cielo. Él tenía una espada en su mano derecha y estaba listo para decapitar a la niña al irse ésta cayendo. Pero la niña desapareció al subir y en su lugar, apareció una diosa y le advirtió a Kamsa que su Némesis, Krishna, había nacido y que Él lo mataría.
Krishna crecía bajo el amoroso cuidado de Yashoda y la historia la conocen todos aquí. Krishna demostró sus poderes divinos de innumerables maneras. Kamsa estaba desesperado buscando cómo capturar a Krishna. Emitió la orden de matar a todos los recién nacidos de Repalle. Inicialmente, él quería que sólo se mataran a los varones. Luego, cambió de idea y quiso hasta que se mataran a las bebitas también. Él recurrió a tan odiosos actos sólo por temor. Con el paso de los días se iba enterando por doquier de las divinas travesuras del niño Krishna. Los actos de Dios son maravillosos y misteriosos. Entretanto, los mensajeros de Kamsa estaban en una intensiva búsqueda de Krishna. Finalmente, descubrieron a Krishna en Repalle e informaron a Kamsa.
Se dice que "el discernimiento no funciona cuando uno está destinado a ser destruido" (Vinashakale Viparîta Buddhi). Kamsa empezó a enviar a muchos poderosos demonios a Repalle para matar a Krishna. Pero Krishna, con su tremendo poder, los destruyó a todos. El fin de Kamsa se acercaba rápidamente. Él diseñó una treta para atraer a Krishna y Balarama a Mathura con el fin de matarlos. Kamsa envió a sus mensajeros a Repalle para traerlos a Mathura para que asistieran a algún yajña que él estaba llevando a cabo. Envió a Akrura, quien adoraba a Krishna y a Balarama, para que los persuadiera de ir a Mathura con él.
Al entrar los hermanos a la ciudad, los ciudadanos de Mathura quedaron embelesados con las encantadoras formas de Krishna y Balarama. Estaban sufriendo de profunda frustración y angustia por las atrocidades cometidas por Kamsa y le oraron a Krishna que los rescatara. Al ir prosiguiendo Krishna y Balarama hacia el palacio de Kamsa, se encontraron con una mujer que solía suministrar guirnaldas a Kamsa cada día. Krishna tomó dos guirnaldas de ella, y se las pusieron el uno al otro. Luego encontraron al lavandero real, tomaron los vestidos de seda de Kamsa y se vistieron con galas reales. Luego se encontraron con una jorobada llamada Kubja que estaba llevando perfumes y aromas a Kamsa. Ella tenía una fea apariencia con un cuerpo todo torcido. Ella sabía que Krishna era Dios. Viendo a los dos hermanos, ella sintió una gran alegría y asperjó a los hermanos con los perfumes. Ella dijo: "Krishna, hoy mi vida ha llegado a su plenitud. Debo haber realizado grandes penalidades en el pasado para merecer esta oportunidad de servirte". Entonces ella le rogó a Krishna que le enderezara su cuerpo. Krishna plantó su pie en los pies de ella, la agarró por la quijada y la levantó. ¡Y he aquí! Su joroba desapareció. Ella asumió la forma de una hermosa mujer. Así es como Krishna demostraba sus poderes divinos realizando muchas hazañas estupendas y en el proceso aliviaba a muchos de sus maldiciones.
Al enterarse de que Krishna y Balarama estaban vistiendo sus ropas reales, Kamsa se enfureció. Kubja se acercó a Kamsa y dijo: "¡Oh! Amo, nadie puede comprender el divino juego de Krishna y sus misteriosos poderes. No hagas ningún intento de comprender sus poderes. Es mejor que ignores el asunto". Kamsa se preguntó: "¿Cómo puede ella hablarme de manera tan impertinente? ¡Seguro que Krishna la está instigando!". En ese momento la atención de Kamsa fue desviada por alguien y Kubja, aprovechando la oportunidad, se escabulló de allí.
Krishna y Balarama entraron a la corte de Kamsa como dos cachorros de leones. Vencieron a los luchadores de la corte. Después, Krishna, en un instante, saltó a la plataforma donde estaba sentado Kamsa, lo sujetó y le asestó severos golpes. Balarama, con igual fuerza, se unió. Juntos, volvieron pulpa a Kamsa. Viendo esta horrible matanza de Kamsa, la asamblea estaba sobrecogida de temor. Estaban asombrados de que un muchacho tan joven como Krishna pudiera vencer al poderoso Kamsa. Había un pelotón de soldados especialmente delegados por Kamsa para matar a Balarama y Krishna. Tampoco pudieron ellos resistir al ataque de Krishna. Finalmente, cayeron a sus pies y le pidieron misericordia.
Krishna y Balarama habían salido de Repalle sin ser notados. Los habitantes de Repalle estaban esperando su retorno ansiosamente. Estaban muy deprimidos ya que no podían ver ninguna señal de su llegada. La Madre Yashoda estaba muy nerviosa pensando en el bienestar de sus hijos. Las Gopis también estaban bañadas en la aflicción y empezaron a abusar a Kamsa, presumiendo que él debía haberles hecho daño a Krishna y Balarama. Todos los hombres y mujeres de Repalle le estaban orando a Krishna cantando su nombre. De repente, Krishna y Balarama aparecieron entre ellos ante su asombro y alegría. Krishna les habló con dulces palabras y los apaciguó.
Kamsa tenía dos esposas. Después de su muerte, éstas fueron a quedarse con Jarasandha, su padre. Jarasandha estaba furioso con Krishna y quería vengar la muerte de su yerno. Muchos de sus parientes, también habían desarrollado odio hacia Krishna. Esta noticia les llegó a Yashoda y a Nanda, así como a Devaki y Vasudeva. Estaban muy preocupados por la seguridad de Krishna. Sin embargo, Devaki era una mujer valiente y también una gran devota. Por esto ella había podido soportar con ecuanimidad todo el sufrimiento que le había causado su hermano Kamsa. Ella estaba segura que nadie podría hacerle daño a Krishna. Ella tenía fe total en la Divinidad de Krishna. Como los enemigos no se atrevían a retar a Krishna, trataron de molestar a los residentes de Repalle. Krishna enseguida vino en su rescate y repulsó a los enemigos.
Con el paso de los días ya había llegado el momento para el matrimonio de Krishna. Rukmini, princesa de Vidarbha, amaba a Krishna y quería casarse con Él. Pero su hermano Rukmi quería darla en matrimonio a su amigo Shishupala y estaba haciendo arreglos para ello. Krishna estaba consciente de todo esto. Él tenía su propio plan maestro. Devaki y Vasudeva, después de su liberación de la prisión, se estaban quedando en la casa de Nanda y Yashoda. Mientras tanto, Rukmini envió un mensaje a Krishna por medio de un brahmán, en el cual ella escribió: "Krishna, ya no puedo soportar el dolor de la separación de ti. Mi padre ha decidido efectuar mi matrimonio con Shishupala en contra de mi voluntad. El matrimonio está programado para mañana. Si Tú no vienes antes de esto y me llevas de aquí, yo pondré fin a mi vida".
De acuerdo con el deseo de Rukmini, Krishna diseñó una estrategia para traerla a casa de ellos. En aquellos días, era costumbre que la novia ofreciera un ritual especial a la diosa del pueblo antes de su matrimonio. De acuerdo a la tradición, Rukmini estaba yendo al templo para ofrecer sus oraciones especiales. Rukmi, su malvado hermano, había hecho elaborados arreglos de seguridad temiendo un ataque de Krishna. Él se había unido con Shishupala y Dantavakra que eran amargos enemigos de Krishna.
Rukmini iba caminando lentamente hacia el templo. Estaba profundamente desalentada pensando que Krishna no había venido a su rescate. Ella no sabía que Krishna sí había venido en su rescate y la estaba esperando a la entrada del templo sin ser notado por los demás. Al llegar ella a la entrada, Krishna rápidamente la llevó a su carroza y huyeron. Una tremenda batalla siguió entre Krishna y Rukmi y sus asociados. Krishna los venció a todos. Él llevó a Rukmini junto con Él y se casó con ella. Krishna había encarnado para castigar a los malvados y proteger a los píos. Shishupala odiaba a Krishna desde el fondo de su corazón porque se había llevado a Rukmini a quién él iba a desposar.
Krishna tuvo que enfrentar muchas dificultades durante toda su vida. Por esto la gente considera el Ashtami, su cumpleaños, como un día que trae dificultades. Desde el momento en que Él nació, Krishna enfrentó dificultades de manos de Kamsa. Durante su infancia, la gente de otros pueblos también tuvieron que sufrir los embates de Kamsa. Él tuvo que enfrentar los retos posados por la gente malvada como Shishupala y Dantavakra. Hasta su matrimonio con Rukmini resultó en una batalla. Sin embargo, Él venció a todos sus adversarios y emergió victorioso.
Krishna le perdonó la vida a Shishupala durante mucho tiempo a pesar de su hostilidad. Cuando Dharmaraja estaba realizando el Rajasuya Yajña, él le dio la primera ofrenda (Agratambula) a Krishna. Al ver esto a Shishupala le dio un ataque de ira y soltó una sarta de invectivas en contra de Krishna. Él lo describió como un mero pastorcillo y dijo que Él no merecía el honor: "Cuando mayores como Bhishma están sentados en esta asamblea, ¿cómo pudiste escoger a un pastorcillo para este gran honor?", le reclamó a Dharmaraja. Estaba a punto de pelear con Krishna. Él le dijo: "¿Piensas Tú que mereces este honor porque les robaste los saris a las pastoras cuando se estaban bañando? ¿O es que piensas que mereces esto porque pasas todo tu tiempo con las pastoras? ¡Para de vanagloriarte y cállate!".
Fue entonces que Krishna mató a Shishupala. Muchos tienen la noción errónea de que Krishna usó su arma divina, el Sudarshana Chakra, el disco, para cortarle la cabeza. Krishna sólo le tiró el plato en el cual Él había recibido la primera ofrenda. En esta edad de Kali, la gente habla del Vishnu Chakra y del Sudarshana Chakra como las armas de Krishna. Pero cualquier cosa que Krishna usara servía como un chakra por su voluntad divina.
Así es como Krishna tuvo que estar luchando de varias maneras durante su vida. Por esto los mayores dicen que el día del nacimiento de Krishna, Ashtami, está asociado con las dificultades. Cuando Krishna nació, el día era Ashtami, y la estrella Rohini. Es una creencia común que el que nazca con una combinación tal de día y estrella, enfrentará dificultades durante su vida. Hay otra creencia de que una persona tal será el emancipador de la nación. Krishna destruyó a los malvados y protegió a los justos. Él estableció el Dharma, por ende, no deben considerar el momento del advenimiento de Krishna como inauspicioso. Es un día noble y sagrado.
Mucho después, fue Arjuna quien trajo la terrible noticia de que Krishna había abandonado su forma mortal. La Madre Kunti estaba muy vieja. Ella había perdido el poder de la vista y sus miembros se habían debilitado grandemente. Ella era una gran devota y consideraba a Krishna como su vida misma. Ella estaba esperando a Arjuna con ansiedad para que le contara acerca del bienestar de Krishna. Arjuna se acercó a ella gritando: "Madre, Madre" con voz agitada. En seguida ella le preguntó: "Hijo, ¿dónde está Krishna? ¿Cómo está Él?" Arjuna estaba desecho. Él dijo: "Madre, ¿qué puedo decir? Krishna, nuestro amigo, pariente, guía, guardián y Dios, ya no está con nosotros". Oyendo esta trágica noticia, Kunti de una vez abandonó su cuerpo. Era una gran devota. Después de la ida de Krishna, todo el clan de los Yadavas pereció como resultado de severas luchas internas que siguieron. Fue consecuencia de una maldición pronunciada por un sabio tiempo atrás en contra de los Yadavas.
Los Pandavas decidieron renunciar al mundo y retirarse a las selvas. Era una situación extraña. Por un lado había que realizar la coronación de Parikshit; por el otro, llevar a cabo los últimos ritos para Kunti. Poniendo la cabeza de ella en su regazo Dharmaraja le dio instrucciones a Bhima de hacer los arreglos para la coronación. Arjuna le dijo que hiciera lo necesario para el funeral de Kunti. Al mismo tiempo, él instruyó a Nakula y a Sahadeva de hacer los arreglos para la ida de ellos a la selva. Esto tres eventos tuvieron lugar todos ese mismo día. Sólo aquellos con una fe inconmovible en Dios pueden realizar tales tareas simultáneamente con ecuanimidad. Todo sucede de acuerdo con su voluntad.
Del comienzo hasta el fin, las tareas realizadas por Krishna fueron maravillosas, sagradas, misteriosas y más allá de la comprensión humana. Por lo tanto, no es apropiado considerar el día del nacimiento de Krishna como inauspicioso. Es un día altamente sagrado y debe celebrarse con la mayor alegría.
He aquí otro punto que necesita mencionarse. Cuando este cuerpo nació, había una gran cantidad de caos y confusión entre la gente de este pueblo y también en las aldeas circundantes. Les epidemias de cólera y de plaga estaban imperando por toda parte. La gente tenía miedo de visitar las casas los unos de los otros y hasta de beber un vaso de agua afuera. Tal era la situación en aquellos días.
La Madre Ishvaramma no visitaba las casas de otros. Kondama Raju, el abuelo de este cuerpo, también observaba una estricta disciplina y principios. Él nunca aceptaba nada de otros. En aquellos días, yo me estaba quedando con Kondama Raju. Él no permitía que otros niños, incluyendo Parvatamma y Venkamma (las hermanas de Swami) se me acercaran, no fuera que me infectara con la epidemia. Pero yo solía escabullirme de la casa sin su conocimiento. Al enterarse de esto, él me reprendía gentilmente diciendo: "Sathya, ¿por qué no me escuchas? No debes ir aquí y allá". Él les dio instrucción a los aldeanos de que me trajeran de inmediato a casa si me veían afuera. De esa manera, él trataba de restringir mis movimientos. Pero, ¿puede alguien restringirme? Yo solía moverme dentro de la aldea sin que me notaran. Había ocasiones en que la gente de diez casas diferentes me invitaban a comer. Yo visitaba todas estas diez casas, comía con ellos y los satisfacía. A veces, Subbama la esposa del Karnam me llamada por la ventana y me pasaba paquetes de comida. Ella era una gran devota.
A Kondama Raju no le gustaban mis visitas a las casas de otros. Se preocupaba por mi seguridad y bienestar. En aquellos días, Reddy y el Karnam eran los dos jefes de la aldea. Subbamma era el nombre de la esposa del karnam y la esposa de Reddy era Subbulamma. Ella sentía celos de que yo visitara frecuentemente la casa de Subbama. Así que ella decidió envenenarme. Una día ella vino y me invitó a su casa, diciendo: "Babu, hoy debes venir a mi casa a merendar. Yo haré deliciosas vadas (especie de rosca de vegetales) para ti. Ven solo, no le digas a los demás acerca de esto". Cuando yo visité su casa, ella me sirvió las vadas envenenadas. Yo sabía de sus malas intenciones, sin embargo comí las vadas sin vacilar. Mi cuerpo enseguida se volvió azul. La gente que me vio, corrieron con Subbama y con Ishvaramma y les informaron de esto. En aquellos días, había una amarga rivalidad entre Subbulamma Reddy y Subbamma Karanam. Y no sólo aquí, en la mayoría de los pueblos existía tal animosidad entre los Reddy y los Karanams. La gente se enojó mucho con Subbulamma Reddy por su malvado acto.
Kondama Raju vivía en una localidad tribal. Cuando él se enteró del incidente, se enfureció. Él llamó a los tribales y los convenció de que le dieran una lección a Subbulamma Reddy. Yo le dije a Kondama Raju: "Abuelo, siendo los mayores del pueblo, no deben ustedes recurrir a tales actos dañinos. Si no detienes a los tribales e impides que la ataquen, yo me iré y me quedaré con ella por siempre. Ambos Kondama Raju y Subbama siguieron mi consejo y impidieron que los tribales fueran a la casa de Subbulamma Reddy. De esta manera, yo removía el odio de las mentes de las personas y me esforzada por lograr la unidad en el pueblo.
Nunca hubo temor en todas mis acciones. Yo solía comer lo que ofrecían los demás sin vacilación. Una vez la cabaña de paja en la que me quedaba fue incendiada por unos maleantes. Sabrán que había una cabaña en el lugar donde está ahora el Kalyana Mandapam. En el momento en que se iba a consumir la cabaña, cayó un tremendo chaparrón, sólo sobre la cabaña y en ningún otro lugar. La gente tomó conciencia de mi Divinidad. A partir de ese día, la gente de Puttaparthi, Kammavaripalli, Jankampalli, etcétera, empezaron a venir a verme con veneración. Ellos conducían bhajans en las aldeas de los alrededores.
Quiero contarles algo que sucedió en el pasado reciente. Cuando estuve en Bangalore, se difundió mucha propaganda acerca de que yo me había caído y sufrido una fractura. La gente de todos los pueblos, incluyendo Puttaparthi realizaban bhajans regulares orando por mi bienestar. En muchas aldeas se realizaba el Satyanarayana Vratam (un rito dedicado a Satyanarayana). Así es como se volvieron merecedores del amor de Swami. Durante este período, no había nadie que no pensara en Swami. La gloria de Swami se ha expandido por doquier. Siempre que viajo desde Bangalore por carretera, en cada pueblo en la ruta la gente detiene mi carro y me ofrece el Arati. En la ocasión anterior, la carretera en Chikballapur estaba bloqueada por ansiosos devotos que cantaban bhajans, agitaban Arati y celebraban a plena voz mi llegada diciendo: "Sathya Sai Babaji Ki Jai". La gente de Kappalabanda y Mamillakunta también expresaron su amor y devoción a Swami de manera similar.
El doctor había dicho que se requería un descanso de un año para que la cadera sanara completamente. Yo les dije que no duraría un año. "Las amorosas oraciones de los devotos me curarán en poco tiempo", les aseguré. Yo les dije a los doctores que yo no necesitaba ninguna medicina ni mayor tratamiento. Las oraciones de los devotos es la panacea para este cuerpo. Sus oraciones me han dado inmensa bienaventuranza. A pesar de la fractura, yo sonreía siempre. Cuando me llevaban al hospital, todos estaban bañados en lágrimas, pero yo estaba sonriendo todo el tiempo. Los doctores que me operaron se asombraban de verme sonriendo. Usualmente el dolor que resulta de una fractura de cadera es como el de un shock eléctrico. Pero yo estaba inafectado por ello. Aun ahora no siento ningún dolor. Los devotos son mi propiedad y yo soy la propiedad de los devotos. No siento temor ni ansiedad. Aun en una situación tal, puedo viajar feliz por el país. De ahora en adelante viajaré más frecuentemente. No necesitan preocuparse por mi bienestar. Estoy siempre feliz y lleno de bienaventuranza. ¡Que todos ustedes sean siempre felices y prósperos!
LA LITERATURA VÉDICA ENSEÑA REFINAMIENTO E IGUALDAD
Hoy voy a tocar algunos puntos relacionados con el Rig Veda, después de lo cual podrán plantear algunas preguntas. Como lo mencionara anteriormente, estos puntos han sido explicados por Bhagavan. Esto es una especie de círculo de estudios, durante el cual examinamos puntos que, es de esperar, lleguemos a entender y a aprender juntos. Como estudiosos de la literatura Sai, estudiamos juntos, aprendemos juntos y crecemos juntos. Eso es algo singular en esta clase de círculo de estudios. Permítanme recordarles una vez más que no presumo tener ningún conocimiento superior. No sostengo que sepa más que cualquier otro de los que aquí están. Todos nosotros somos uno y lo mismo : todos, peregrinos tratando de aprender, crecer y entender lo que Bhagavan quiere comunicarnos.
Para toda la literatura del Sanathana Dharma y el conocimiento de la culturade la india, el fundamento es el Veda. Todo lo que sea contrario al Veda no es aceptable para la cultura Bharatiya. (Swami no habla de ‘cultura india’, siempre utiliza ‘cultura Bharatiya’ y ‘Bharathiya samskriti’. Por ende, también me refiero a ella como ‘cultura Bharatiya’).Mis amigos, cualquier cosa que escribamos o acerca de lo cual hablemos deberá ser, definitivamente, aprobado por el Veda. Nada puede ir en contra de él. Swami ha menciomnado dos importantes ventajas, o propósitos u objetivos de la literatura védica. ¿Cuáles son?
LA LITERATURA VÉDICA REFINA NUESTRA VIDA
La primera ventaja es ‘samskara’ o refinamiento. La literatura védica refina nuestra vida; pule nuestra vida. Por ejemplo, observen como hay edificios que tienen un frontón en su fachada – esta elevación les da una bella apariencia. De manera similar, la conciencia de la literatura védica vendría a ser como una elevación para la personalidad humana. Esto asegura que cada ser humano tenga un alma elevada, esclarecida y despierta. De modo que el samskara, la elevación, refinamiento o conciencia es el primero y principal objetivo de la literatura védica.
LA LITERATURA VEDICA HABLA DE IGUALDAD
El segundo objetivo, como indicado por Bhagavan, es samatwa o igualdad. De modo que una ventaja de la literatura védica es el samskara o despertar, y la segunda es samatwa o igualdad. Si hay algo realmente de singular en ella, es este principio de igualdad.Cada religión habla de igualdad. Ninguna pregona que este grupo sea superior al otro. En la práctica, tal vez, mas al menos desde la óptica escritural, todas proclaman el principio de la igualdad. Como devotos de Sai, creemos en la unidad de las religiones; ningún devoto de Sai podría permitirse ser prejuiciado o parcial frente a una religión. Es así que como estudiosos de religiones comparadas, veamos qué hay de especial en la literatura Védica. ¿Habla de igualdad como cualquier otra religión?
TODO ES DIVINO Y TODOS SON IGUALES
Mis amigos, la igualdad desde la dimensión Védica es especial, en el sentido que todo es igual : lo orgánico, lo inorgánico, lo viviente, lo inanimado, lo biótico, lo abiótico y los cinco elementos, todos son iguales. No se trata aquí simplemente de un slogan como el de la democracia – “del pueblo, por el pueblo, para el pueblo”, aunque no sepamos de qué gentes se trata.. (Risas). Mas esto no es un slogan político desde una plataforma – es una realidad que lo orgánico, lo inorgánico, el total de los cinco elementos, lo viviente y lo inanimado son todos iguales.
¡Cómo puede decir eso! ¿Y por qué no? Es el mismo principio cósmico; es el principio Divino el reponsable por la manifestación del total del cosmos o del universo – el universo o el cosmos no es otra cosa que la manifestación de la Divinidad. Dios manifestado es la naturaleza. La naturaleza inmanifestada es Dios.
Yo soy un estudioso de la literatura. Tampoco creo en los trucos del mundo. Si Dios ha de manifestarse, a eso le llamamos Naturaleza. Toda la Naturaleza no es otra cosa sino una manifestación de Dios. Por ello, la negación, el rechazo, el maltrato y la explotación de la Naturaleza son traiciones a Dios. Esta explotación llevará a la ruina total. Como lo explicara Bhagavan, los ‘tsunamis’ , los huracanes como Katrina y Wilma, son los efectos del maltrato de la sociedad humana a la Naturaleza.
Por eso, el principio de unidad que es el segundo objetivo de la literatura Védica, representa esta verdad básica y fundamentel : que todo es uno, ya sea orgánico o inorgánico. Para citar a Swami, “La única diferencia es el voltaje. Ya sea una bombilla de cero V, de 25 V, de 40 o de 500V, sólo el voltaje es diferente, la electricidad es la misma.”
La Divinidad o la conciencia se expresa en su nivel más bajo en el mundo mineral, un poco más en el vegetal y algo más en el mundo animal y se expresa en toda su plenitud y totalidad en el género humano. La expresión de la conciencia varía en proporciones, mas básicamente todo es Divino. No existe nada que sea no-Divino. Todo es Divino. Ese es el segundo objetivo del Veda.
COMO CONDUCIR NUESTRAS VIDAS
La tercera ventaja reside en que la literatura Védica nos indica la manera de conducir nuestras vidas. Dharma jignyasa, significa tener interés en saber cómo llevar la vida. Honestamente les digo que, si tuviéramos que confesarlo abiertamente, sin prejuicios, de manera imparcial, habríamos de aceptar la verdad básica en cuanto a que no sabemos como conducir nuestras vidas. Consideramos llevar nustra vida el tener una chequera con una cantidad de ingresos. Llevar nuestras vidas significa, para una mayoría de nosotros, el tener un alto cargo y ejercer un amplio círculo de influencia. Esta no es la manera de llevar la vida – el Sanathana Dharma les dice como hacerlo.
¡La literatura Védica nos dió un maravilloso envase!. Las cosas se dicen en una frase o menos. ¡Sí! Entonces, ¿cuál es el propósito de la vida? ¿Cómo conducir su vida? Dharma jignyasa. El Veda nos dice claramente – “¡Mi querido muchacho! Debieras conducir tu vida de manera de conocerte a tí mismo”.
¿Llevar la vida para conocerse uno mismo? ¡Qué necedad es esta! ¡Cómo si no supiera quien soy! Tengo una serie de diplomas y tengo una cantidad de propiedades y cuentas bancarias. ¡Qué tiene de entretenido decir que debo conocerme a mí mismo!
El Veda dice claramente que el conocerse uno mismo no se logra por virtud de calificaciones, credenciales, insignias, posición social o dignidad. Conocerse uno mismo significa saber que uno es Divino. El saber que uno es Divino es conocimiento, conocimiento espiritual. Saber que uno es Divino es sujnana jnana (conocimiento espiritual). El experimentar que uno es divino es Prajnana (concienciación espiritual), implicando la experiencia del Sí Mismo. Sujnana es el conocimiento que uno es Divino. Jnana es conocimiento, ya sea impreso o hablado. Por ende, amigos míos, el Veda quiere que sepamos como llevar nuestras vidas, donde terminar, cuál es el propósito de la vida. Como dice Bhagavan, ese es el siguiente objetivo.
LA LITERATURA VÉDICA ESTABLECE UN IDEAL
Finalmente, la cuarta ventaja y propósito de la literatura Védica, como dice Swami, es que establece un ideal – un ideal para que todos lo sigamos. Debiéramos tener ideales y metas en la vida, de acuerdo a los cuales conducirla. En Su libro Veda Vahini que es una colección de Sus discursos, Swami menciona estos cuatro objetivos de la literatura Védica.
Esta mañana quisiera compartir con ustedes algunos puntos relativos al Rig Veda.
No me canso de repetir una y otra vez que estamos hartos de los intérpretes tradicionales. Tenemos intérpretes tradicionales que nos hablan por horas y horas de literatura Védica, hasta que caemos inconscientes.... (Risas) o hasta que decidimos no oir hablar más de Vedas por al menos un par de vidas próximas. (Risas) Donde empiezan y donde terminan estos intérpretes, ellos mismos no lo saben. Confusa confusión. Eso es lo que sucede en la actualidad. Estamos hartos del estilo tradicional y convencional de exposición de la literatura Védica.
Hoy en día, todos los filósofos modernos simplemente miran sus libros, o escuchan sus charlas y cassettes de video, buscando un nuevo enfoque : un enfoque ciantífico, razonable, lógico y racional, socialmente aplicable a nuestra situación de vida cotidiana. Si hablara de Prahlada, quien viviera hace miles de años atrás, puede que se me escuche por cortesía y respeto; mas, cuando salgan y vayan bajando las escaleras, dirán, ‘ ¡Qué es lo que me importa a mí todo eso!’ (Risas) Y algún muchacho más joven (porque todos los niños juegan con ordenadores estos días; son más inteligentes que las personas de nuestra generación) vendrá y dirá, “Tío, ¿Por qué hablas de Prahlada como un tan gran hombre?”
“¡Es que es un muy gran hombre!”
“No, no tío. No lo creo. Desobedeció a su padre y en una de tus charlas dijiste Pitrudevobhava – el padre es Dios. Entonces, ¿cómo podría ser ideal un niño que desobedeciera a su padre?”
A lo sumo podría decirle, “Si hablas así, te volverás ciego. (Risas) Dios se enojará contigo. ¡Tendrás que ayunar toda la tarde para redimirte de este pecado!” (Risas)
Y él me dira, ¡”Por favor, cállate! Nunca más me reuniré contigo”.
De modo que nuestra presentación debiera ser diferente, adecuándose a los tiempos y la época en que vivimos, a la que pertenecemos. Esta es la razón misma por la cual corremos tras de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Él explica las cosas de manera tan espléndida. Su interpretación del Ramayana es diferente de la que le han dado otros. Su interpretación del Bhagavatha también difiere totalmente de la otros.
BHAGAVAN EXPLICA LOS VEDAS CON UN ENFOQUE MODERNO
Debido a que también estoy algo familiarizado con la literatura, quiero entregarles una pequeña ilustración. Es de un episodio del Mahabharata. Dhritharashtra, el más viejo, desea escapar después de la muerte del total de sus cien hijos, y se oculta en un lugar seguro. Aunque ha perdido a todos sus hijos, quiere seguir viviendo. Es en este momento que un hombre sabio llamado Vidura, viene y le pregunta, “Por qué te ocultas así? ¿En pro de quién quieres vivir? Has perdido a todos tus cien hijos. ¿Para qué estás haciendo ésto? ¿Es que ésto es vida?”Amigos míos, créanme, cuando leen ese episodio como lo escribiera Bhagavan Baba, sienten como si Swami hubiera puesto Sus palabras en boca de Vidura. No creo siquiera que Vidura haya dicho esas palabras –Swami las puso en su boca y le hizo hablar por Él. Vidura sigue hablando de tal manera que se sentirán transformados y desapegados – llegarán a sentir el sabor del vairagya o renunciación. Ese es el estilo de la explicación de Swami.
Cualquiera sea el tema sobre el que hable, Swami lo aplicará a nuestra cotidianeidad. Explica la literatura Védica de manera tan simple que hasta la gente actual la puede seguir y apreciar fácilmente. Por otra parte, el movimiento Sai no está limitado a una región o provincia – el movimiento Sai es internacional. Cuando habla en sánscrito, algunos de nosotros tendremos ganas de suicidarnos porque no conocemos la lengua. De manera similar, cuando habla de cosas que están por encima de nuestras cabezas, ¿que sucederá? ¡Ya habremos perdido la cabeza!Baba lo expresa de manera muy simple para nosotos, la gente moderna, como para que podamos practicar las lecciones de los textos. Para quienes estén algo más interesados, podríamos proceder a un estudio en profundidad si nos hacemos el tiempo. La simple explicación de Baba es una especie de incentivo o de aperitivo para el individuo que quiera seguir desarrollando su ‘sí mismo’.
CADA UNO ES UNA CHISPA DE LO DIVINO
Entonces y en pocas palabras, ¿qué es lo que dice acerca del Rig Veda? Primero, el Rig Veda contiene la descripción de la Divinidad. Dios aparece en una miríada de formas. Dios puede ser descrito en miles y miles de formas y deidades.
Sahasra Sheersha Purushah
(Dios tiene miles de cabezas, miles de manos y miles de pies)
En una de las charlas, Baba dijo que si llegaran a encontrar a una persona con mil cabezas, mil manos y mil pies, ¿qué harían? ¡Huirían raudos! Además, ¡sería un espléndido sujeto para una exhibición o pieza de museo!
¡No, no! No es así. Sahasra Sheersha Purushah – la traducción literal es “Dios tiene miles de pies”. No obstante, ello no significa que Él los tenga – todos nuestros pies son Suyos. Todas nuestras manos son Suyas. Todas nuestras cabezas son Suyas. Por ende, cada uno es Dios Mismo – cada uno es una chispa de lo Divino.
Mamaivamso Jeevaloke Jeeva Seva Sanatanah
(Ustedes son una chispa de lo Divino)
Vasudeva Sarvamithi
(Dios lo satura todo)
Es así que son una chispa de lo Divino. Eso es lo que el Veda les dice aquí. Cuando el Rig Veda describe a Dios en miles de formas, lo que significa es que cada cual es una chispa de lo Divino.El segundo punto, como lo explica el Veda, es que Dios existe en cada individuo. La conciencia es Divinidad, o podrían decir Atma, alma, espíritu o chaitanya. Todos ellos son una sola y la misma cosa. Dios a nivel individual, es eso de lo que Él habla.
EN LOS RITUALES VÉDICOS, EL FUEGO ES EL TESTIGO
Luego, el Rig Veda contiene una cantidad de mantras que son utilizados al llevar a cabo muchos rituales. Todas las cosas que se usan en estos rituales son ofrendadas en el fuego. El Fuego es como el departamento postal – cuando tal o cual cosa ha de serle enviada a Indra, el fuego se la llevará. ¡Es como un e-mail a Varuna! De modo que Agni o el fuego es el que lleva todas sus ofrendas a las deidades destinatarias. Es por eso que Baba dice que Agni es el testigo en los rituales Védicos.
Deben haber notado como se inicia el fuego en el yagna. Tienen dos trozos de madera que se frotan entre sí hasta que se encienden. Puesto que ambos trozos han de frotarse repetidamente, se cree que el fuego tiene otros tantos nacimientos – nace una y otra vez. Esto también es positivo, porque si el fuego fuera eterno...¡estaríamos acabados! (Risas) ¡Así nos resulta por completo aceptable a todos! (Risas) No permitamos que el fuego sea eterno... Esto es lo que Bhagavan ha explicado.El siguiente punto, explica Swami, es que cuando se enciende el fuego, ven humo, escuchan un sonido y, de inmediato, ven luz. Calor, luz, sonido y humo son generados en el momento en que se enciende el fuego. De modo, dice Swami, que el fuego tiene otro nombre, Dhooma Pada lo que significa que es acompañado por humo.
Puesto que el fuego es el testigo, también es llamado Brahma. Y, por el hecho que todas las ofrendas se hacen en él, también es llamado Hothra. (Mis amigos, si no fuera por Swami, yo no habría aprendido estas cosas. Mas, de no haber sido por ustedes, no habría preparado en absoluto estas notas. De modo que debo estarle muy agradecido a Swami por la literatura proporcionada y también muy agradecido a ustedes por hacerme tomar notas y hacer esta presentación cada domingo. Doy las gracias a Swami y también a ustedes).
De modo que Hothra significa el testigo, el fuego como testigo.
Luego Swami habla también de otro punto. Cualquier ritual Védico, en particular uno del Rig Veda, es llevado a cabo por un grupo de personas y no un solo individuo. Swami entona muy a menudo esta canción :
Kalasi Melasi Thirugudaam
Kalasi Melasi Perugudaam
(Permitámonos crecer juntos.
Permitámonos unirnos todos)
Kalasi Melasi Thelusu Konna Thelivini Penchudaam.
(Desarrollémonos en inteligencia caminando juntos)
Kalasi Melasi Kalatha Leka Kalami Chelimi Balimi Penchudaam.
(Al juntarnos, sin conflicto, sin peleas o contradicciones, crezcamos juntos)
Kalimi = crezcamos en riqueza
Balimi = crezcamos en fortaleza
Chelimi = crezcamos en amistad
De modo que el Rig Veda habla de vida en comunidad. El Rig Veda habla de las ventajas de la amistad y de como habría uno de vivir en un grupo.
Bhagavan menciona entonces que este Rig Veda se encuentra presente en los tres Vedas restantes. El Atharva Veda tiene 1.200 slokas directamente del Rig Veda. El Yajur Veda también está lleno de porciones del Rig Veda. También tres cuartas partes del Sama Veda tienen contenidos del Rig Veda. De ahí que según Bhagavan, el Rig Veda constituye la corriente subyacente en todos los restantes.
LOS TRES COMPONENTES DE LA CREACIÓN
Bhagavan explica el misterio de la Naturaleza de acuerdo a lo que describe el Rig Veda. El total de la creación no es sino la combinación de tres componentes – sólo tres. ¿Cuáles son? Uno es rajas, el segundo es tamas y el tercero sathwa, los que representan tres cualidades, tres atibutos.
¿Qué es tamas? Tamas es pesadez, torpeza o inercia. La segunda, rajas, significa emoción, pasión, ambición. La tercera es sathwa, que significa devoción, serenidad, calma – un estado apacible, de dicha o de ecuanimidad corresponde a la naturaleza sáthwica.
Estos tres componentes se encuentran presentes por doquier. No podrían decir, “Estoy lleno de sathwa!” ¡No! Es una aseveración falsa – están presentes las tres, aunque la que prevalezca determinará su personalidad. Si domina sathwa, serán un hombre piadoso. Si domina rajas, serán un Napoleón o un Mariscal Tito. (Risas) Si lo tamásico fuera más, estarían muy cerca de Saddam Hussein o de Bin Laden. (Risas) Pero Bin Laden tiene las dos otras cualidades también. Mas, ¡pobre hombre!, es dominado por tamas.
Una cosa es aparte y es la motivación. Conocen el efecto.El total de la creación es una combinación de estos tres componentes. Bhagavan dijo que al momento de nacer, el recién nacido no sabe de ninguna otra cosa como no sea dormir. El bebé duerme, duerme y duerme. Eso es tamas... inercia. A medida que el niño crece : juguetes, vestimenta, estilo, romance y también comienzan a incrementarse dia tras día y año tras año, los deseos. Eso es rajas. De modo que uno comienza la vida en tamas y lentamente pasa a rajas (ambición). Entonces debiera intentar mejorar las cualidades sathwicas, que implican un estado de mente ecuánime, equilibrado y estable. Es así que las tres se encuentran presentes en cada uno de nosotros.
Bhagavan también dijo que había que observar el ojo. El globo ocular es blanco y negro con algo de rojo . los tres colores están presentes en él. El color oscuro es tamásico, el rojo es rajásico y el blanco es sáthwico. Es por eso que Bhagavan explica que las tres cualidades se encuentran presentes en cada ser humano, desde el momento mismo de nacer, tal como lo pueden observar en el globo ocular. Esto es de lo que habla el Rig Veda.
MANTRA, TANTRA Y YANTRA SE ENCUENTRAN PRESENTES EN NOSOTROS
Swami sigue diciendo (observen como lo interpreta) que el cuerpo es yantra, significando una máquina. El corazón es tantra, significando técnica operativa, metodología y habilidades. Finalmente, nuestra respiración es mantra, significando canto. Mantra, yantra y tantra están presentes en la vida de cada cual. Si alguien dijera no hay mantra en mí, significaría que ha dejado de respirar y, por ende, ¡de existir! (Risas) Si dijera, “no tengo tantra”, esto significaría que no tiene corazón. Puede que no tenga corazón – hay mucha gente que es dura de corazón, pero ciertamente no hay nadie sin un corazón físico. De modo que el corazón es tantra y bombea la sangre. Todo el mundo lo tiene. Y Yantra es el cuerpo humano. Por ende, mantra, tantra y yantra no son algo separado de ustedes. Así lo explicó Swami.
Swami explica de manera muy bella el Sama Veda : Aquello que tiene ritmo, compás y música es Sama Veda. La parte rítmica del Veda es el Sama Veda con su compás y su melodía – representa el aspecto musical, en tanto que el Rig Veda contiene el método de adoración y los rituales.
NO SE PREOCUPEN POR LAS COSAS INNECESARIAS
Luego, existe otro aspecto. En cada uno de nosotros hay algo de material indeseable. Seamos honestos con nosotros mismos. A veces hay ciertas cosas que desearíamos no se encontraran en nosotros : malos pensamientos, malas ideas, manipulaciones aviesas, maniobras negativas. Algunos son felices mientras otros son infelices. Hay quienes continúan pensando acerca de como torturar, subestimar y hacer infelices a otros, porque la infelicidad de otros les hace felices a ellos. Estos pobres individuos sufren de dolencias psicológicas. Necesitamos compadecerlos. Requieren de tratamiento. No necesitamos luchar contra ellos. Todos llevamos algo de basura indeseada que necesitamos desechar.
Primero debiéramos reconocer las características innecesarias dentro de nosotros. Podrían decir, “¿Es realmente así?” Si, ¿por qué no podría ser? Observen las expresiones de tanta gente. Algunas lucen serias y si les preguntaran, “¿Está bien?”
“¡Sí!”
“¿Y por qué está con esa cara? (Risas) ¿Por qué está tan serio?”
“No lo sé.”
Y si pasaran más tiempo con él, entenderán que anda tan serio, porque piensa que otro hombre es más feliz que él... (Risas) ¡Él ya es feliz! Pero el otro no debiera ser más feliz que él. (Risas)
Es así, amigos míos, que llevamos algunos problemas indeseados e innecesarios dentro de nosotros. Nos aproblemamos nosotros mismos. ¿Por qué preocuparse? No lo sabemos. Algunos están preocupados, porque si sufrieran un ataque cardíaco diez años después, ¿cómo enfrentarían los gastos? (Risas) Una operación así ahora, cuesta doscientas mil rupias. Puede que en diez años más cueste un millón. ¿Cómo enfrentar ese gasto?
Digo, ‘Puede que muera antes de una operación’. (Risas) Puede que no necesite cirugía alguna, Y eso no cuesta nada. (Risas) ¡Pobres gentes! No sabemos por qué se preocupan.
Hay algunos que se preocupan por sus nietos.
“¿Cómo está usted, señor?”
“Señor Anil Kumar, mi hijo tiene tres hijas.”
“¡Perfecto! ¿Y qué hay con ello?”
“¿Cómo va a poder costear los matrimonios para las tres?”
“Del mismo modo en que usted costeó el matrimonio de su hija, su hijo habrá de hacerlo con el de sus hijas. Es su dolor de cabeza. ¿Por qué se inquieta usted? (Risas) ¡Usted ya cumplió con lo suyo, relájese! No cargue sobre sus hombros con los problemas de su hijo, los de su nieto y, en el proceso, se convierta usted mismo en un problema.”
De modo que nos llenamos de problemas innecesarios. No nos preocupemos por los problemas de nuestros hijos – dejemos que ellos les hagan frente. Permitamos que sepan que la vida es un desafío. Del mismo modo en que nosotros nadáramos de algún modo a través de esta vida, con la gracia de Dios, dejemos que ellos enfrenten los problemas de sus vidas. ¿Hasta dónde vamos a continuar dándoles de comer en la boca?Siempre les digo a mis amigos (tengo algunos amigos de la sociedad geriátrica, que tienen más de sesenta años y están pensionados) que no debiéramos hablar de nada personal, ni siquiera con miembros de la familia. No debiera preguntarle a mi hijo cuanto dinero está ahorrando cada mes.
Podría decirme, “Y por qué te preocupa?” (Risas) O, tal vez, “Necesito algo más de dinero... ¿podrías dármelo ahora?” (Risas) No estoy dispuesto a darle dinero y no estoy interesado en cuanto gana... entonces, ¿por qué habría de preocuparme? Al no hablar de cosas personales con nuestros hijos, la gente de nuestro grupo etario puede mantenerse bastante feliz. Puede que no necesariamente nos guste la manera en que nuestros hijos lleven sus vidas. Queremos que ahorren más, que sean disciplinados, que recorten sus gastos y que sigan nuestro estilo de vida. Mas nos dirán abiertamente, “Papá, nuestros días son distintos de tus días.” Esto claramente significa, “¡Mantén la boca cerrada!” (Risas) ¿Por qué habríamos de oir estas palabras? Debiéramos decir, “¿Cómo estoy? Muy bien.” Sí. Y mantengan la sonrisa. Sonrían, sonrían todo el tiempo. Eso es lo que debiéramos hacer.
NO PIENSEN EN EL MAÑANA
La segunda cosa en que no debiera pensar la gente de nuestra edad, es el mañana – no piensen en el mañana. ¡No! El mañana cuidará de sí mismo. Tengo una pariente cercana que acaba de cumplir noventa y dos años. Les daré su dirección y teléfono, por si fueran tan meticulosos como para comprobar lo que digo. (Risas) ¿Cuál es su problema? : “Si mi empleada renunciara, ¿podré conseguir otra?” (Risas) Pero su empleada sigue allí... (Risas) “Podré o no conseguir otra, si se fuera?” (Risas)
¡Cómo podría responder a esa pregunta! Este es nuestro problema – es mejor que la gente de nuestra edad no se preocupe del mañana... Simplemente agradezcan a Dios si aprovechan bien el hoy.
APRENDAN A ESTAR FELICES CON LA SITUACIÓN ACTUAL
Los jóvenes, tengan la cantidad que tengan de dinero, estarán insatisfechos. Le pregunto a alguno de mis alumnos, “¿Dime, cuándo estás recibiendo como sueldo?” “Cincuenta mil rupias, señor.”
(Con voz débil...) “¡Cincuenta mil rupias, vaya! Debieras decirlo con un tono feliz, ¡CINCUENTA MIL RUPIAS! No me esperaba un (sururrando) “Cincuenta mil rupias”... “¡No señor, pero ese otro recibe cien mil!”... (Risas)
Es así que los jóvenes, sin importar lo que reciban, no se sienten contentos. Esta época se centra en más, más y más dinero. Así también, a nuestra edad, sobre sesenta, por sanos que estemos, nos sentimos insatisfechos. Si alguien nos preguntara, “¿Cómo está usted?” “Uhhh... Pasándola... Esperando el día del juicio. De alguna manera hay que adaptarse...” (Risas)
¡Arriba esos ánimos! Les digo, Dios ha de sentirse muy mal con todos nosotros, porque estamos muy bien. Debiéramos estarle muy agradecidos a Dios.
“¡Gracias, oh Dios! Mis ojos aún ven; soy capaz de oir; aún puedo caminar con agilidad; estoy bien..” ¿Por qué no podemos decir eso? Debiéramos aprender a sentirnos felices con la situación actual. No puedo pretender que voy a ponerme botas con taco, un cinturón ancho y shorts como mis alumnos... Me vería asaz estrafalario si imitara a un alumno del instituto. (Risas) Luzco bastante bien como estoy a mi edad. Debiéramos contentarnos con la situación existente. No debiéramos decir, “Si pudiera ser más activo, si pudiera estar más saludable...” o “Debiera estar ganando más”... No, no, debemos sentirnos felices con lo que somos.
MANTÉNGANSE JÓVENES EN ESPÍRITU
Otra cosa que vale la pena mencionar. (Estoy simplemente recordándomelo y compartiendo con ustedes los secretos del éxito en la vejez... ‘Vejez’ es una palabra abominable, no debemos pronunciarla, ¡debiéramos decir ‘ciudadanos mayores’! (Risas) Después de todo, nadie es viejo. Todos son jóvenes.) ¿Cómo ser felices como ciudadanos mayores? Ya he mencionado tres puntos.
El cuarto punto apunta a sentirse feliz con nuestro propio mundo. ¿Qué es lo que quiero decir? Cuando muchacho, siempre deseaba tener compañía con quien salir, con quien pasear por las calles, con quien ir al cine o con quien hacerle bromas a la gente – todos todos queremos alguna compañía cuando muchachos. Mas al ser ciudadano mayor, nadie quiere unírsenos. ¿Por qué? ¡Porque seguimos hablando del servicio que prestáramos treinta años atrás! (Risas)“¿Sabes lo que yo era cuando tenía cuarenta?” “Y para qué... Ya no tiene cuarenta ni estamos en 1940... ¡Para qué me aburre!”Nadie quiere nuestra compañía, porque estamos siempre viviendo en el pasado. No hacemos sino decir : “¿Sabe? Lo que pasó en 1958, fue que... “ Y nuestro interlocutor estará mirando su reloj... (Risas), porque tiene otro asunto. Mas no queremos dejarlo ir; seguimos contándole acerca de todo nuestro registro de servicio y eso... (Risas)Por eso, como ciudadanos mayores, tendremos mucho, mucho éxito si aprendemos a vivir en nuestro propio mundo. ¿A qué me refiero con ‘nuestro propio mundo’? Antaño necesitaban a alguien que les hiciera compañía. Eso era antes. Hoy día no necesitan de la compañía de nadie. Lo mejor es leer un buen libro. Si leyeran, les digo, no necesitan de nadie para compañía. De hecho, le pueden pedir a la gente que por favor les deje solos.
Cleopatra dijo, “Déjenme sola, déjenme sola.” La Cleopatra del Nilo egipcio, fue el más bello de todos los personajes de William Shakespeare. ¡Cleopatra! No permitan que me entusiasme, porque me siento muy tentado por ponerme a recitar algunos versos ahora. (Risas)
Bueno, debiera recitarles uno al menos (Risas) que todos debiéramos recordar. Les digo, Shakespeare era sumamente romántico. Cuando visité su lugar de nacimiento, Stratford-on-Avon, se me olvidó en donde estaba. En todos los muros había placas metálicas con representaciones de las obras dramáticas de Shakespeare. Mientras las miraba, pensaba en las obras que había tenido que leer como estudiante.
Shakespeare dice lo siguiente acerca de Cleopatra cuando ella ya tenía sus años :
“La edad no puede marchitar, ni segar o añejar su (de ella) infinita variedad.
Les aseguro, ningún poeta romántico podría decirlo como lo dijera Shakespeare – él representa la cumbr, el cénit de las composiciones románticas. ‘La edad no puede marchitar’ queriendo decir que aunque ella envejeciera, nunca se vería vieja. ¡No! La edad nunca la haría marchitarse o perder su belleza. Por ende, ella seguía luciendo igual.
EL RIG VEDA ENSEÑA COMO TENER UN MUNDO PROPIO
Debiéramos continuar siendo jóvenes de espíritu. Ello es posible si intentamos vivir en un mundo de nuestra propia hechura. Supongamos que algunos de los amigos de mi hijo vienen a visitarle. Yo no debiera imponer mi compañía y hablarles de mis experiencias. Eventualmente, mi hijo me diría, “Papá, mis amigos temen venir a nuestra casa (Risas), porque tu no les permites hablar conmigo.” Por ende, les recibirá en la reja ¡y de ahí saldrán a otro lugar! (Risas)
¿Para qué habría yo de actuar así? ¡No es necesario! Puedo leer un libro. Las gentes de una misma edad debieran pasar tiempo juntas. ¿Por qué no? Yo tengo mis propios gustos y temperamento. Estoy interesado en filosofía. Ellos están interesados en la música de Michael Jackson. (Risas) No puedo decirles, ¡Apaguen eso! No, después de todo, yo era así también a esa edad, y quizás mucho peor que ellos... (Risas) Y, después de todo, ¿quiénes son ellos? Son los mismos que éramos nosotros ayer... nuestro propio reflejo.
Por eso debemos vivir en nuestro propio mundo leyendo los libros que elijamos, escuchando cassettes, escuchando las charlas o bhajans de Swami, viendo videos o la TV, o lo que guste. De esta manera no tendremos razones para quejarnos. “Mi hijo no ha venido y estoy solo. Mi hija no ha venido y estoy solo.” Nos dirían, “Papá, tenemos nuestros trabajos. No puedes esperar que estemos contigo todo el tiempo. ¡Es imposible!”·
La gente de nuestro grupo etario debiera aprender a ser feliz en el mundo que se haya creado. Sí, leyendo libros y eso. ¿Por qué no? Y, cuando nos lo permita el tiempo, podemos meditar. Todos estos años nos hemos estado moviendo afuera – vayamos hacia nuestro interior ahora. ¿Por qué no? Disfruten de la dicha interna. El Rig Veda les dice como tener un mundo propio, con meditación y contemplación en todos estos aspectos.
EL MOKSHA SE REALIZA POR ESFUERZO PROPIO
Swami nos dice (y esto no lo he escuchado de ningún otro) que hay cuatro objetivos en la vida. ¿Cuáles son? Dharma, Artha, Kama y Moksha. Dharma es rectitud; Artha es dinero; Kama es deseo; Moksha es liberación. Baba dice que el Veda no les puede indicar como alcanzar la liberación. El Veda no es lo suficientemente competente como para indicarles la técnica del moksha, ni basta para otorgarles el moksha.
El moksha se realiza por esfuerzo propio – deben realizarlo por sí mismos. El Veda no les puede ayudar. Tampoco les pueden ayudar su padre, su madre o su guru. Deberán realizarlo por sí mismos, con la gracia de Dios. La gracia de Dios es lo único que nos ayudará a experimentar el estado de moksha o liberación.
Otro punto que señala Swami es que el Rig Veda nos dice que siempre hemos de discriminar. Entender lo que es temporal y lo que es permanente, lo que es momentáneo y lo que es inmortal, lo que es efímero y lo que es eterno, lo que es cuerpo y lo que es espíritu, lo que es conciencia y lo que es concienciación, y lo que es creación y quien es el Creador. Esto es lo que llamamos indagación, vicharana, entre nithya y anithya. Nithya significa lo eterno; anithya, lo momentáneo – Nithya anithya vicharana = indagación en lo que es eterno y lo que es momentáneo.
De modo que hay que inquirir siempre “¿Es esto permanente? ¿Es esto temporal?” Esto es algo que uno podrá descubrir a través de la meditación y a través de una profunda contemplación. Eso es lo que el Rig Veda quiere que hagamos.
Y, finalmente, hay dos partes importantes en el Rig Veda. Una es el Namakam y la otra, el Chamakam. Uno dice,“Lo quiero, lo quiero. Por favor, concédemelo, concédemelo.” Chamakam es una parte que le ruega a Dios : “Yo quiero esto” . Baba dio un ejemplo en Su discurso : quieren agua y le ruegan a Dios, “Oh Swami, quiero agua. Pero no agua simplemente, sino agua helada, agua del refrigerador!” (Risas) Y Swami agregó en Su discurso, “no quieren simplemente agua, esta vez quieren, al menos, helado de crema...” (Risas) Los deseos se multiplican. La parte del Veda que ora a Dios para que se les concedan todos sus deseos, es llamada Chamakam.
La otra parte del Veda es el Namakam y dice : “No quiero esto, no quiero lo otro, sólo Te quiero a Tí”. Sólo Te quiero a Tí, en tanto que el Chamakam dice, “Lo quiero todo”, como en una liquidación...
Es así, amigos míos, como lo prometiera antes, he podido completar esta parte sobre el Rig Veda. Veamos ahora de cubrir una o dos cuestiones para ponerme al día, ya que todo esto va al Internet. Aquellos que han enviado estas preguntas, ciertamente estarán esperando respuestas mías. Como saben, todas estas charlas están disponibles en la Intenet en www.saiwisdom.com. Ahora voy a responder.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
KAIKEYI, QUIEN AMABA A RAMA, ¿POR QUÉ LE MANDÓ AL EXILIO?
Kaikeyi era, en un comienzo, una bella dama que amaba mucho a Rama y quien cambiara de idea contra su voluntad. ¿Por qué decidió Kaikeyi, quien amaba tanto a Rama, enviarlo al exilio? Rama debía convertirse en rey, pero Kaikeyi pidió que se Le exiliara a la floresta. ¿Por qué cambió de idea?
También : Intento pensar en Dios cada vez que es posible a lo largo del día. No obstante, a veces me entristezco, porque no experimento nada.
¡Oh amigo mío! permítame responder ambas preguntas.
Kaikeyi, la que amaba a Rama, cambió de parecer más adelante. Esto es todo un drama. Aunque pidió que Rama fuera enviado a la floresta, ella seguía amándole. En un drama, puede que uno llore. Como dijera Baba, uno va al cine y ve a la heroina llorando. Viándola llorar, yo también lloro. De modo que pago por llorar. (Risas) Y la heroina llora, porque le pagan por hacerlo. (Risas) A una se le paga y el otro paga. Ambos lloran lindamente. (Risas) De modo, mi amigo, que lo que hiciera Kaikeyi fue sólo un drama. Existía un programa Divino, una misión Divina, un plan Divino – para actuar según ellos, lo demás no es sino un artificio.
EL BHAJAN NOS AYUDARÁ
En cuanto a su segundo punto : “Me entristezco cuando pienso en Dios”, esto no puede suceder, amigo mío. No puede suceder. Cuando entonas un Sai bhajan, o cuando ves el darshan de Swami... hay un abierto desafío... no puedes sentirte triste. ¡Es imposible! Cualquier bhajan le dará interés a tu vida – los bhajans de Sai son muy populares. El darshan de Swami es dulce. Para alejar tu tristeza, te recomiendo de todo corazón el que escuches bhajans... ¡canta!
Cierto es que si las casas son pequeñas o si vivimos en un apartamento, puede que los vecinos objeten el que cantemos en voz alta. Pero, al menos podemos canturrear a nuestro modo o escuchar nuestras cassettes. Los bhajans calman nuestro corazón... Por ende, si estamos con el ánimo bajo, pensando “Swami deberías ayudarme. Estoy en un serio problema, ya sea de salud o de trabajo. ¿Quién más podría venir en mi ayuda, Bhagavan?” En lugar de sentirte triste... canta.
Deva Devottama Deena Samrakshaka
Deva Devottama Deena Samrakshaka
Devadi Deva Dayamaya
Sree Sai Deva Kripamayaa
Sree Sai deva Kripamayaa
Deva Devottama Deena Samrakshaka
En vez de llorar, puedo poner mis sentimientos de tristeza en un bhajan. Permite que en el bhajan se vuelque tu entrega en agonía. Deja que el bhajan sea una oración cantada para Swami. Deja que el bhajan busque refugio a Sus Pies de Loto. Deja que el bhajan represente la profundidad de la tristeza de tu corazón. Déjalo caer a Sus Pies. Dios ciertamente nos escucha.
Patitoddhara Paapa Vidoora
(Tu eres Aquel que puede elevar a todo el género humano)
Por eso, el bhajan nos ayudará. Nunca te dejará sumido en la tristeza. Acepta mi palabra...
“Señor, agregué azúcar, pero aún no está dulce.” Si dices eso, ¿qué podría decir? Tal vez no pusiste azúcar, sino sal. Porque tanto el azúcar como la sal son de color blanco. Tal vez te falló la vista y confundiste una con otra. (Risas)
Cuando se agrega azúcar, no cabe duda que sabrá dulce –no puede ser de otro modo. Y cuando estés de ánimo jovial y feliz, también puedes cantar bellas canciones y bhajans de Swami. Puedes agradecerle, ver Sus videos, escuchar Sus bhajans y así nunca vas a sentirte triste.
¿QUE SIGNIFICADO TIENE EL QUE SWAMI RECIBA UNA CARTA?
Este es el asunto : “Estoy escribiéndote a nombre de un amigo. Por favor ayúdame, no puedo seguir viéndolo sufrir así. Sé que todo se debe a un karma pasado. (Vaya, pero esta es una tonta razón...) Esta persona podría incluso llegar al suicidio.” La persona a la que estoy haciendo referencia era un devoto y un ex estudiante de Swami. Le gustaba una niña y quería casarse con ella. (Verán que no habíamos recibido asuntos tan interesantes hasta ahora. (Risas) Tal vez este tipo de consulta debería haberse enviado a otro lugar ... Lo siento, ¡dirección equivocada! (Risas).)
De modo que se dirigió a Swami para obtener permiso. Había escrito una larga carta y oraba para sus adentros, diciendo que si Swami la aceptaba, se le declararía a la niña. Todo iba muy bien. Swami tomó la carta. No obstante, cinco meses después, esa niña le dijo al joven que no quería seguir con la relación. Esta persona comenzó a culpar a Swami.. (¡Hari Om!) (Risas) Este joven había pensado que si Swami tomaba la carta, había aceptado la petición de mano. Y Swami tomó la carta, el joven se declaró a la niña que amaba. Mas, después de cinco meses, la niña dijo adiós. Gracias. (Risas) Este era el problema.
Mis amigos, permítanme decirles. Swami indicó una vez, “Cuando tomo una carta, eso no significa ‘Sí’.
Sólo significa que ha sido recibida su solicitud. (Risas) Que sus oraciones han sido escuchadas. Que se ha tomado nota de sus deseos... pero no que hayan sido concedidos!”
Si entrego una solicitud de admisión en la Escuela de Medicina, eso no significa que consigo un cupo en ella. Significa solamente que se recibió la solicitud. En el caso de este joven, la muchacha le dijo gracias después de cinco meses, Swami también debe haber tomado esa carta. (Risas)
“Swami, estoy con fiebre”... El recibirá la carta. “Swami me fracturé...” Él tomará la carta. “Swami, me siento muy feliz”... Él tomará la carta. ¿Por qué no? Por ese es el buzón. Él va a tomar todas estas cosas. Mas, ¿conceder todos los deseos? ... Eso viene más tarde. Este punto habría de entenderse. No nos dejemos confundir.
¿ES QUE LAS PIEDRAS, LAS PLANTAS Y LOS ANIMALES
TIENEN UNA MENTE E INTELECTO?
Los seres humanos tienen una mente e intelecto. ¿Qué hay de las plantas, las piedras y los animales? ¿No están tan desarrollados como en los humanos?
Muy bien. La respuesta es esta. Se dice que las plantas también tienen sentimientos. Así también los animales tienen sentimientos. Piensen en cómo les salta a la falda su perro regalón cuando vuelven a casa. Los gatos mascotas también tienen sentimientos. Mas esta concienciación se encuentra menormente expresada en los reinos animal y vegetal. Para ser más claro, podría decirlo de este modo. Los animales han de llevar vidas de animales. El perro sólo lleva la vida de un perro – no puede esperar llevar la vida de un hombre. Así también, ninguna planta podrá sobrepasar las leyes de su vida, como tampoco puede hacerlo ningún animal. Sólo los seres humanos son los que pueden llegar a ser Dios. El hombre puede convertirse en Dios. El hombre puede llevar una vida Divina. En este aspecto, el hombre es superior a otras formas de la creación.
¿EN QUÉ MANERA ESTÁ PRESENTE DIOS EN UN CADÁVER?
¡Vaya, esto debe venir de un estudiante de anatomía! Baba Mismo lo ha explicado. ¿En qué forma está presente Dios en un cuerpo muerto? ¿En qué forma está presente la electricidad en una bombilla cuando se ha roto el filamento? ¿En qué forma está presente la electricidad cuando las bombillas se han quemado? La electricidad es latente. Cuando los filamentos están en buenas condiciones, consiguen luz. Cuando los filamentos se han roto, no consiguen luz, mas la corriente sigue ahí. ¿Soy claro? De modo que está latente en un cuerpo muerto y es patente en uno viviente. Mientras está oculto en un cuerpo muerto, se expresa en un cuerpo viviente. ¿Está claro?
¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE MENTE E INTELECTO?
¿Cuál es la relación entre mente e intelecto y la relación entre intelecto e inteligencia?
Sí, esto lo explicaré en pocas palabras. Todos son lo mismo. ¿Cuál es la diferencia entre el amigo Anil Kumar y el Profesor Anil Kumar? ¿Cuál es la diferencia? Él es el mismo. Para mi amigo soy un amigo y para mis alumnos, soy un profesor. Eso es todo. De modo que es la misma cosa. Cuando comienza a pensar, es llamada mente. Cuando comienza a sentir, es llamada chitta. Cuando comienza a juzgar, es llamada buddhi o intelecto. Cuando comienza a sentir el ‘yo-ismo’ es llamada ahamkara o ego. Por ende, manas la mente; buddhi el intelecto, chitta el sentimiento, el aspecto emocional, y ahamkara o ego son una sola y la misma cosa. Expresan lo mismo a diferentes niveles.
SWAMI EN MI SUEÑO
“Anoche ví a Swami en mi sueño. Estaba vomitando vibhuti y parecía tener fuertes dolores. Una cantidad de gente, incluyéndonos a mi padre y a mí, estábamos junto a Él y todos cantábamos la canción del vibhuti. Todos recogían el vibhuti que salía de Swami. Recuerdo claramente que Le preguntaba qué le estaba causando tanto dolor.”
Amigos míos, esto es un reflejo de nuestros propios pensamientos. Cuando sienten que algo duele, ven el dolor afuera. Cuando sienten que no hay dolor, no habrá dolor afuera. Esto, como lo expresa Baba, es un reflejo del ser interior. Cuando están alegres, todo a vuestro alrededor será alegre. Cuando están melancólicos, todo a vuestro alrededor será trágico. Como sea el estado de la mente, serán los pensamientos – como sean los pensamientos será la acción – como sea la acción, serán los resultados. De modo que nunca sientas que Swami está pasando por algún dolor.
Estas son todas las preguntas que he recibido, mis amigos. Muchas gracias. ¡Se acabó el tiempo! Los he detenido algunos minutos más. Aprecio la presencia del grupo del Reino Unido. ¡Dios les bendiga! Me alegra poderle presentar a esta reunión (aunque a ella puede que no le agrade) a la Profesor Dr. Daksha Trivedi.
Ella ha hecho un gran trabajo sobre valores humanos. Todo su trabajo va a ser de gran utilidad para los devotos Sai en los años venideros. Le ruego a Swami derramar Sus más selectas bendiciones sobre Daksha Trivedi, eficientemente asistida por Trivedi mismo. Ambos están aquí y le ruego nuevamente a Swami que bendiga a todo el grupo del Reino Unido, que ha sido tan amable como para estar con nosotros esta mañana. Que Sai les bendiga.
Anil Kumar .
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Queridos hermanos y hermanas: SAI RAM! Desde nuestro sitio se puede descargar la revista SAI BABA "TUPA ÑE'E Nº 11" Mantiene el mismo formato que los números anteriores y este número incluye un Divino Discurso de Swami por el día de los médicos que en la India Descargar Aqui.
La voz interna
Una duda puede surgir: "Baba está allá lejos, en la India , y yo no puedo hablar con El. ¿Cómo voy a conocer la 'guía interna' de Dios? ¿Acaso no es dudosa una 'voz interna'? Hay gente que incluso ha llegado a denunciar a la 'voz interna de Dios' como la causa motivante para acciones dañinas".
La pregunta se le hizo directamente a Baba de la siguiente manera: "Baba dice que la conciencia es la voz de Dios. Pero, ¿cómo puede ser esto? Millones de personas han sido muertas en masacres religiosas, y la voz interna de la conciencia les dice a las personas que realizan la matanza que lo que están haciendo es correcto".
Baba contestó: "No es así. En tales casos, una idea o un concepto del exterior ha sido aceptado. Si el individuo se detiene, desecha todas las ideas y conceptos de otras personas, se vuelca a su interior y pregunta a su conciencia, entonces surgirá una contestación verdadera".
Además de esta respuesta proveniente de la conciencia, cuando hacemos a un lado todas las ideas y conceptos, recibimos una cantidad de indicios adicionales de cómo puede nuestra vida ser como lo desea Dios. El Divino Avatar nos dice que Dios es Amor, que debemos actuar en amor y no actuar con ira, envidia, orgullo, lujuria, codicia y engaño. El dice: "Vean el bien, Hagan el bien, Sean buenos", Aconseja la amistad con el bondadoso, la compasión para con el afligido, el regocijo por la alegría del virtuoso, y el estar conscientes de nuestras propias fallas más que de los defectos de otros. Así pues, no nos faltan directivas sobre cómo debemos vivir.
Es más, cuando tenemos fe en Baba y dedicamos nuestra vida a Su Sabiduría Divina, nuestros impulsos llegan a ser autocorrectivos. Conforme transcurre nuestra práctica de una vida espiritual, nos encontramos con que no podemos involucrarnos en malas acciones. Si existe un impulso inicial para una acción dañina, algo surge dentro de nosotros, y no queda posibilidad de proseguir con el impulso dañino. La Divinidad interna latente se manifiesta como conciencia que guía nuestra vida y nuestras acciones.
Sin embargo, a pesar de que vigilemos cuidadosamente nuestras vidas y aceptemos que la guía divina está allí, aún es posible encontrarnos con problemas sobre los cuales estemos indecisos o confundidos. Cuando esto suceda, Baba nos dice que nos quedemos quietos y en silencio, que pensemos en El con toda intensidad durante diez o quince minutos, y entonces le presentemos el interrogante. Nos asegura que nuestra mente no tardará mucho en aclararse y sabremos qué es lo que conviene hacer. Esta es la experiencia real de devotos fervorosos de Sri Sathya Sai; la mente se aclara y las dudas se resuelven.
Conforme vivimos nuestros días en la práctica de sus enseñanzas divinas, Baba nos dice que debemos aprender a tener confianza en nuestro Ser interno y en nuestro buen sentido común. No nos coloquemos en la situación ilustrada por el aprieto del reverente pastor de una iglesia en la colina: había colocado su vida al cuidado de Dios. Una gran tormenta empezó a caer sobre la región. Lluvias extraordinariamente fuertes cayeron sobre el valle y la colina, el río se desbordó y la iglesia del pastor fue arrastrada por la inundación. Encontró refugio para sí en el techo de su iglesia. Primero, un hombre en la orilla gritó diciendo que salvaría al pastor arrojándole una cuerda. La contestación del pastor fue: "No, gracias, Dios es mi salvador y El me salvará". Después, dos hombres se acercaron en una embarcación con igual ofrecimiento y recibieron la misma respuesta. Más tarde, justo antes del desastre final, algunas personas en una lancha de motor se aproximaron con la intención de salvar al pastor, pero nuevamente él les replicó lo mismo. Después del desastre final, el pastor apareció ante las puertas perlinas del cielo buscando ser admitido. Y se quejó a los ángeles guardianes de que Dios lo había abandonado en la hora de necesidad. Los ángeles, un tanto sorprendidos, contestaron: "Pero, pastor, si te enviamos ayuda. Inmediatamente mandamos a un hombre con una cuerda, y después enviamos dos embarcaciones distintas". En ese mismo contexto. Baba remarcó una vez: "Primero debe haber sentido común, después viene el sentido divino".
El consejo de Baba sobre cómo llevar una vida espiritual es revelado por El con claras palabras en sus enseñanzas. No debemos caer en la duda y en las malas interpretaciones. Baba nos dice en sencillas palabras cómo conducir nuestras vidas, y El siempre está disponible como la voz interna de la conciencia, en cualquier momento en que nos hallemos con problemas y dudas.
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Reciente entrevista al Sr. John Benner (Chairman de Latinoamérica) por parte del programa Radial Sai baba Rosario. Toco el tema de los servicios y experiencia, conversación desde la ciudad de Prashanti Nilayam India. SAI BABA ROSARIO: TEMÁTICA DEL PROGRAMA Brindaron su testimonio 3 jóvenes Sai, quienes coordinaron el encuentro Nacional de Jóvenes Sai de Argentina el pasado fin de semana en la ciudad de San Lorenzo (Sta Fe). click en la imagen
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Queridos hermanos y hermanas:
SAI RAM!
Nuestro hermano Juan Martin Rodriguez ha realizado el Servicio de crear el sitio www.SaiBabaLibros.com.ar.
En este sitio pueden encontrarse completos en español 15 libros escritos por Bahagavan y 1035 discursos que se encuentran en 27 libros publicados, ademas
se pueden encontrar 300 discursos no publicados aun.
Desde este sitio se puede leer los libros y discursos y buscar en ellos los temas que necesiten profundizar. Los libros pueden ser bajados en version pdf.
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Novedades y Experiencias Instituto Sathya Sai Actividades dias 6,7,8 de agosto 2010
Fuente: Mas fotos y detalles en la pagina web www.sathyasai.org.sv sitio oficial de la Organizaciön Sathya Sai Baba El Salvador. De un click aqui |
En un ambiente de cordialidad, dio marcha adelante el taller de Valores Humanos Sathya Sai El Salvador, donde se respetan todos los credos. Las charlas, las dinámicas y obra teatral permitieron la autorreflexión y reflexión grupal en cuanto a la importancia de los Valores Humanos en nuestra vida.
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información sobre la vida, obra y mensaje de Sai Baba. lecturas, música, invitados, testimonios. De un click aqui.
"CD DESCARGA " música de cantos devocionales mezclados con mensajes, compuesto por el canta-autor Salvador Marroquín; artista, devoto Sai de la República de El Salvador. Los cantos son muy inspiradores y hermosos, los pueden descargar en el siguiente enlace:
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